Когда ты идешь в монастырь или пустыню, демон влагает тебе помыслы, которые представляют собой еще большее искушение, — это помыслы боязни. Он заставляет тебя бояться, беспокоиться, волноваться, терять терпение и думать, что ты избавишься от этого, если поменяешь место. Если ты живешь один в пустынной келии, то он заставляет тебя размышлять так: «Те, кто пошли в общежительный монастырь, разве не Божии люди? Твои родственники, которые живут в миру, разве не любят Бога? Ты думаешь, ты один Его любишь?» Так что если ты подвизаешься в пустыне, то он говорит тебе идти в мир, если живешь в келии, то он побуждает тебя вступить в общежитие. Но если ты придешь в общежитие, то позднее он внушит тебе другую боязнь — боязнь послушания братьям, чтобы ты отправился на совершенное безмолвие.
И еще бесы всевают в твое сердце помыслы, которые тебе нашептывают: «Как ты тут будешь жить? Воздух нехороший, влажно и очень жарко, климат для тебя не подходит, потому что ты привык к другому, ты потеряешь здоровье». И вот уже тебя охватывает тревога, что ты расстроишь здоровье, что тебе повредит климат и ты заболеешь, так что ты впадаешь в нерадение, то есть тебе все становится в тягость. Тогда изнемогает твое сердце, и ты совсем ничего не можешь делать. Поэтому авва говорит:
В этом небольшом отрывке авва Исаия два раза употребляет словосочетание «в свое время». Он хочет помочь тебе понять, что ты должен жить тем, во что веришь и на что надеешься, так, как если бы все это уже было в твоих руках, потому что Бог все исполнит, когда придет тому время. Даже Сам Сын Божий ждал полноты времени, чтобы осуществить предвечный Отчий замысел, а ты хочешь осуществить план своего спасения сегодня же? Нет. Тебе предстоит еще претерпеть мучения, ожидая Господа с верой и надеждой.
Ты удалился на чужую сторону не ради самой чужбины, пришел в монастырь не ради монастыря, но чтобы приготовиться и упраздниться ради борьбы, приготовиться так, чтобы когда-нибудь ты стал способен пережить на опыте и увидеть все то, во что ты верил и на что надеялся. Значит, ты пришел в монастырь не для того, чтобы в два счета стать бесстрастным, или чтобы сразу возлюбить Бога, или чтобы попросить чего-то и сразу же получить, чтобы поднять руку — и сразу собрать ангелов, которые освежили бы своими крыльями твое вспотевшее лицо. Нет. Ты пришел приготовиться к тому, чтобы пережить отсутствие всего того, ради чего ты ушел из мира.
Что означает упраздниться ради борьбы? Для того чтобы бороться, ты должен освободиться от забот, умиротвориться, успокоиться, прекратить свою работу. Мы бежим из мира, потому что не можем там ни приготовиться, ни успокоиться, ведь там нас преследуют дела и заботы. И значит, то, что от тебя требуется теперь, — это достичь полной тишины, полного отсутствия дел, научиться не иметь забот, ожиданий, тревог; пусть ничто тебя не волнует, ничем не занимайся, стань настолько пустым, настолько свободным, чтобы тебя смог наполнить Бог. Если внутри тебя действует какой-то помысел, искушение, желание, интерес, а особенно если что-то тебя сильно влечет и ты думаешь, что должен этого достигнуть, то это удаляет тебя от Бога.
Когда я «стану праздным», то смогу бороться с сатаной. А иначе не было смысла уходить из мира. Жена, которую я оставил, дети, родители и друзья — все это было священно. Церковь, в которую я ходил, с ее проповедями и крестными ходами была самым святым местом. Все общество сотворено руками Божиими и получило жизнь от Бога. Почему же я оставил мир? Потому что там — мирские заботы. И вот я прихожу сюда, чтобы этих забот не иметь. Когда у меня нет попечений, тогда я борюсь с лукавым.