Человек, будучи прахом, страдает от телесных, душевных и духовных болезней. Наше тело легко подвергается греху, склонно к болезням, как и наша
душа. Нас кто-то задевает? Немедленно проявляется наше самолюбие. Нас огорчают? Мы печалимся. Что это? Болезни. Зависть разве не болезнь души? Тщеславие не болезнь? Противление не болезнь? Все наши страсти — это болезни. Сам по себе человек болен. Поэтому Христа и называют Врачом душ и телес.
Мы болеем, потому что грешим вольно и невольно. По этой причине авва Исаия говорит: «Никогда не бойся болезни». Не бойся, что ты заболеешь. Пусть тебя не беспокоит, если ты уже болен. Нет большего благодеяния Божия, чем болезнь. Человек, который болеет, находится под покровом Божиим, он окружен Божией любовью, благословением, заботой, он на лоне благостнейшего Бога.
Больной может стать апостолом Божиим, сосудом избранным, в то время как здоровый обычно жесток, черств, немилостив, он не может сделать свое сердце широким. А вот больные люди, как правило, нежны, ласковы, сочувствуют ближним, у них есть возможность умолить Бога.
Итак, не бойся болезней. У тебя язва? Желудочное кровотечение? Не бойся, ничего с тобой не случится. Если ты потерял немного крови, съешь три апельсина — и все будет в порядке. Из-за болезни глаз ты ослеп? Ничего. Теперь тебя будет просвещать Бог. У тебя рак? Теперь тебе легче сосчитать свои дни — и ты сможешь приготовиться и быстрее пойти на небеса. Что бы с тобой ни происходило: и если ты согрешил мысленно, и если ты немощен телесно и душевно — не беспокойся, не паникуй: «Какое мне принять лекарство? Соглашаться или нет на операцию? Может быть, она опасна?» Делай что хочешь, только оставайся спокойным. И прежде всего, не бойся, как бы тебе не заболеть. Тот, кто боится телесной болезни, не может достигнуть состояния по естеству Христову, он остается в состоянии противоестественном.
А что если человек любит Бога, но при этом боязлив? Если ты боязлив, говорит авва, то припади к Богу во всяком своем страдании, силен Бог дать тебе покой. Пади на колени, смирись перед Ним, поклонись Богу и скажи: «Господи, я боюсь, как бы не заболеть» — или: «Я заболел и теперь боюсь», и пролей слезы. Сделай все, что можешь, чтобы Бог сжалился над тобой. Он единственный, Кто может тебя успокоить.
Боязнь — это следствие обоготворения нашего «я», стремления продлить свою жизнь, причем с желанием, чтобы эта жизнь была привольной, чтобы нам не болеть, не огорчаться, не оказаться в трудном положении, когда ты будешь нуждаться в уходе. Но авва Исаия говорит: «Пусть болезнь не занимает тебя». Оставь все это Богу. То, что Бог тебе дает, само по себе тебе полезно. Только не ставь на первое место свое «я», потому что тогда оно становится твоим богом, и уже нет тебе надежды найти покой.
Преподобный авва еще раз применяет слова Священного Писания к нашей личной сокровенной жизни.
Гедеон жил в опасный, переломный для израильского народа момент истории: израильтянам предстояло сразиться со страшным врагом — мадианитянами. Как им было с ними справиться? Бог сказал Гедеону: «Ты сможешь победить врагов всего лишь с тремястами мужей, только не полагайся на себя и на свое оружие. Выброси свое оружие, не уповай на свою силу и мудрость, на свои дарования и воинские способности».
Гедеон немедленно отбирает триста воинов и делит их на три части, так чтобы они охватили большое пространство и среди ночной тьмы казались врагам многочисленными. Вместо оружия, которое демонстрирует силу человека, он велит им взять в правую руку трубы из рога, а в левую — кувшин со светильником внутри. Великолепная картина! В одной руке у них трубы, в другой — кувшин с зажженным светильником.
Как только приходит час битвы, Гедеон подает условный знак, все громко трубят в трубы и одновременно разбивают кувшины. Мадианитяне слышат этот грохот, приходят в ужас, видят горящие на огромном пространстве светильники, думают, что израильтян несметные полчища, бросаются в бегство, начинают нападать друг на друга и убивать один другого. Гедеон победил, не потеряв ни одного человека из своего войска.
Но если бы он не разбил кувшины, то не увидел бы света светильников, свет светильников остался бы скрытым. Смысл такой: если болезнь, страдание, труд и подвиг не смирят твой разум, тело и душу, если ты не презришь совершенно своего тела, то не увидишь света Божества.
Следовательно, только тот, кто перестает заботиться о теле, украшать его, ухаживать за ним, питать его, только тот, кто перестает беспокоиться о своем здоровье и бояться за него, может увидеть свет Божества. Невозможно любить свое тело, ухаживать за ним — и при этом видеть свет. Чем более разрушается наше тело, тем более обновляется Бог в нашем существе.