Демоны не могут проникнуть в существо нашей личности, они соединяются с нами своими лукавыми и темными делами, которые становятся чем-то единым с нами. С нами соединяется как лукавство демонов, так и благодать Божия, потому что «предлежит мне» и Бог и добродетель, и тогда мы становимся или темными, или светлыми. Если я грешу, то это не значит, что я просто сделал нечто греховное, но это значит, что во мне завязалась настоящая борьба, произошла целая схватка — и я оказался побежден. Поэтому грех не означает, что я делаю что-то дурное, исповедуюсь в этом и получаю прощение, а если снова согрешу, то снова буду прощен. Грех означает, что я забываю, зачем родился, забываю, что только Бог может успокоить мою душу и что она никогда не сможет остаться непорочной, если не соединится с Богом. Итак, грех — это провал, ошибка, обман, промах, он означает, что я не смог попасть точно в цель. Грех — это моя неудача.
Наклонность моей воли к греху на самом деле не мое собственное желание согрешить, но слияние моей воли с волей лукавого демона, который таким образом пробирается внутрь меня, в то время как я думаю: «Это то, чего я искал». Ведь каждый раз, когда я что-то делаю, я чувствую, что соединяюсь с тем, что делаю. Этим объясняется наслаждение, воспоминание о грехе и возвращение к греху — все это, как закваска, смешивается со всем моим существом. Поэтому авва Исаия говорит: Еще не готов для меня прямой путь, еще не освободился я от действий демонов. Нужно, чтобы во мне остановилось всякое движение, даже самое малое, для того чтобы я мог сказать, что сейчас я начинаю соединяться с Богом.
Христос родился, Искупитель пришел, но я еще не увидел Искупителя, не стал Ему сроден, не ввел Искупителя Христа внутрь себя, не соединился с Ним.
Еще не увидел. Поскольку глагол «видеть» в греческом языке имеет, как правило, оттенки значения «наслаждаться», «насыщаться», то слова «еще не увидел Искупителя» означают, что я не насытился Искупителем Христом, не принял Искупителя в себя, хотя Он и пришел меня спасти. Злоба демонов, лукавых энергий, все еще приносит во мне плоды.
Еще не могу я встать с дерзновением перед Христом и сказать Ему: «Вот, Христе мой, я свободен, делай со мной что хочешь, возьми меня, когда сочтешь нужным, я Твой». Что-то все еще уверяет меня, что я не могу встать с благой надеждой перед Судией, дрожат и подкашиваются мои ноги. И поскольку нет у меня дерзновения, то обо мне еще не засвидетельствовано, что я не заслуживаю смерти, еще не получил я свидетельства, что я достоин жизни, я чувствую, что достоин смерти. Я еще не отступил от творящих зло, еще не удалился от преступников. Дело не в том, что они не ушли от меня, потому что входить и выходить — их работа, но в том, что я сам от них не удалился.
После всего сказанного мы можем понять, почему синаксарь первого воскресенья Постной Триоди называет это время временем сражения, духовной борьбы, поприщем брани. Воистину, какая идет борьба, а мы не имеем о ней никакого понятия! Какие развертываются планы! Мы же умеем только спать на перине греха, ни о чем не беспокоясь, думая, что мы христиане, что мы монахи. Но какая идет борьба! Какие силы света и тьмы, боги лукавые и добрые сражаются за то, чтобы завладеть нашей душой, а мы думаем, что наша жизнь очень проста. Почему так? Потому что единственное, чем мы живем, — это наш грех, наша боль и несчастье. Это несчастье грешного человека выражает авва Исаия в словах:
Если кто-то сидит в тюрьме, то, что бы ты ему ни принес, он ничему не радуется. Единственное, чего он хочет, — это выйти из тюрьмы.
Не может творить свою волю закованный в железо. Может ли заключенный, у которого руки и ноги в железных оковах, исполнять свою волю? Так и мы не можем исполнять свою волю, то есть мы не знаем, чего хотим в глубине души. Лукавый извращает наши помышления, и мы «делаем то, чего не хотим», как если бы этого хотели. Мы приветствуем зло, верим ему, любим, совершаем его и часто думаем, что поступаем правильно и в этом состоит воля Божия. Большинство своих дел мы оправдываем.