Трансформация мира. История XIX века

После расцвета в период между 1860 и 1920 гг. увлечение Азии в Европе постепенно сошло на нет. Послевоенная Европа была больше занята собой, в то время как "восточная" Азия, казалось, теряла свою магию по мере того, как начиналась модернизация городов, вспыхивали революции и антиимпериалистические движения, то тут, то там появлялись и предвестники военного правления. Небольшое меньшинство европейских интеллектуалов конца века, устремивших свой взор на Восток, делали это без особой заботы о современной действительности, в духе "культуркритика" или с надеждой на спасение. Их привлекали неисчерпаемые глубины различных "восточных мудростей" в условиях кризиса, который, как многим казалось, затрагивал христианство в той же степени, что и рациональное мировоззрение естествознания. В Германии издательство Ойгена Дидерихса, юриста, сторонника консервативных реформ образа жизни, выпустило "Аналекты" Конфуция, "Книгу Лаоцзы" и другие тексты древнекитайского канона в серии переводов миссионера-синолога Рихарда Вильгельма, отличавшихся высоким филологическим и литературным качеством. С 1875 года особое влияние, даже в Индии и на Цейлоне, приобрела система так называемой теософии, проповедуемая с причудливыми приложениями Еленой Петровной Блаватской. Она представляла собой синкретический вариант традиционного оккультизма, в котором сочетались самые разнообразные ближневосточные и азиатские традиции, от каббалы до индуистских Вед, с примесью арийского расизма. Из этой мистической среды вышел Рудольф Штайнер, мастер для огромного числа преданных последователей в Германии, Швейцарии, Нидерландах и США; в 1912 году он создал собственное Антропософское общество, более умеренное в доктринальном отношении.

Недифференцированная "Азия", fons et origo спасительных доктрин, стала, таким образом, символом иррационализма, полемически противопоставленного западной вере в разум, который, казалось, проникал даже в выдержанную культуру ортодоксального протестантизма. От ислама таких импульсов не ожидали. Эстетическая оценка мусульманской поэзии и архитектуры имела место, но ее основные течения были вполне рационалистическими и, как представляется, не предлагали альтернативного религиозного мировоззрения. Таким образом, в последней трети XIX века сложилась парадоксальная ситуация. Болезненно осознавая образовавшуюся брешь, элиты неокцидентального мира стремились перенять передовые достижения науки и техники Запада, зачастую рассматривая их как универсальное достижение современной эпохи, способное защитить их от превосходства крупных западных держав, но в то же время - особенно в Индии и, несколько десятилетий спустя, в Китае - резко критиковали элементы иррационализма и "суеверий" в собственных традициях. В то же время меньшинства интеллектуалов в Европе и Северной Америке использовали "восточную мудрость" в борьбе с верой в разум, характерной для западной научной культуры. В этой связи от внимания общественности ускользнул ироничный контраргумент, представленный Максом Вебером в его поздних исследованиях экономического этоса мировых религий. По его мнению, напряжение между мирским и потусторонним было источником экономического динамизма Запада, в то время как Индия была слишком сильно, а Китай слишком слабо ориентированы на духовные надежды на спасение.

На рубеже веков Азия приобрела, таким образом, как никогда большое значение в некоторых областях западной мысли, но в то же время она стала экраном для европейского иррационализма, который, казалось, не оставлял ей никаких возможностей для собственного развития. Почитаемая за свою "духовность", Азия застряла в неопределенности, не имея ни настоящего, ни будущего. Только Мохандас К. Ганди, впоследствии "Махатма", впервые привлекший внимание Запада после возвращения в 1915 году из длительного пребывания в Южной Африке, сумел (по крайней мере, в глазах европейцев) совместить в себе атмосферу азиатского пророка и святого человека с хитрой политикой, направленной на расширение прав и возможностей бесправных.

 

5 Гуманитарные науки и изучение другого