Трансцендентный дневник 5

Когда Рупа Госвами впервые встретился с Господом Чай- таньей, он выразил Господу почтение и во славу Его произнес следующую шлоку: намо маха-ваданьяя кршина-према-прадая те кришная кришна-найтанья-намне гаура-твише намах (Ч.-ч. Мадхья. 19.53). Гаура-твише. Цвет тела этой аватары Господа не черный, а восхитительно золотой, гаура-твише, гау- ранга. Сейчас пришел тот же самый Господь, только тело Его другого цвета. «Ты тот же самый Кришна. Сейчас Ты пришел, чтобы щедро раздавать милость». Кого мы называем ваданья? Того, кто раздает много богатства. Но Чайтанью Махапрабху называют не просто ваданья, а маха-ваданья: «Нет никого, кто может раздать богатства больше, чем Ты». Кришна-према-пра-дая те. — Кришна ставит условие: нужно верно распорядиться своей жизнью. Сарва-дхарман паритьяджа мам экам таранам враджа (Б.-г. 18.66) — Оставь все и предайся Мне одному. Здесь Кришна ставит условие. Сначала оставь все, затем пре-дайся Моим стопам. Но о Господе Чайтанье говорится: «В этой аватаре Ты не ставишь никаких условий. Ты даешь не просто Кришну, Ты даешь нам кришна-прему, поэтому Тебя называют маха-ваданья». В этом уникальное положение Чайтаньи Маха-прабху. Он не ставит никаких условий, — просто берите лю-бовь к Богу. Как? Ежедневно повторяйте Харе Кришна ма- ха-мантру и танцуйте. Вот и все. Тогда вы получите любовь к Богу. Какова степень Его великодушия! Он не предъявляет требований быть образованным, родиться в семье брахмана или аристократа. Просто совершай хари-киртан и вдохновенно танцуй.

Кришнакиртана-гана-нартана-парау («Шад-госвами-ашта- ка». 1). Это то, чем занимались Госвами. Нам нужно учиться этому искусству, искусству кришна-киртанйу — очень громко воспевать Харе Кришна! Харе Кришна! Харе Кришна! И тан-цевать. Так вы обретете любовь к Кришне. Вот и все. Кришна- киртана-гана-нартана-парау премамритамхонидхи. Точно так же и нектар премы, это океан. Если нам удастся погрузиться в этот океан, то мы попробуем нектар любви.

Следующие слова: дхирадхира-джана-прияуп Кришна кир- тана означают, что в кришна-киртане могут принимать участие как дхира, так и адхира. Тот, кто никогда ни о чем не просит, тот дхира. Адхира же это тот, у кого есть желания, он не знает покоя. Адхира не знает покоя. Адхиру называют беспокойным».

В подтверждение своих слов Прабхупада процитировал Шримад-Бхагаватам (2.3.10), где говорится, что карми, гьяни и йоги — все адхиры, потому что у них есть корыстные желания. Но у преданного иное положение. «Карми стремятся к на-слаждению, гьяни стремятся к освобождению, сиддхи-ками хо-тят прославиться: сиддхи-ками демонстрируют свои ашта-сиддхи: аним, лагхима, махима, прапти сиддхи. Как бы то ни было, все они — гьяни, йоги, карми, даже если они выда-ющиеся люди — они чего-то хотят. Они не скажут: «Мне ничего не нужно», — свамин критартхо’сми варам на яче (Ч.-ч. Мадхья. 22.42). Этот стих говорит о преданном. Господь захочет Своему преданному что-то дать, но преданный скажет: «Что мне нужно? У меня есть Твои лотосные стопы, поэтому я ничего больше не хочу». Так что в покое пребывает только преданный. Дхрува Махараджа хотел что-то для себя, поэтому совершал аскезу, причем не очень долго, всего лишь шесть месяцев. Но он практиковал крайне суровую аскезу. Ему было всего лишь пять лет. И Господь, довольный мальчиком, явил ему Себя. Несмотря на то что Господь уже и так находится в нашем сердце, в сердце каждого, все же, если захочет, Он может явиться нам и извне. Разве это сложно тому, кто всепроника- ющ? Господь, явившийся перед Дхрувой Махараджей, так очаровал мальчика, что тот молвил: свамин критартхо'сми барам на яче — О Господь, Ты мой господин. Под Твоим надзором находится все сущее. Я так счастлив, что мне нечего у Тебя просить». Таков преданный. Чайтанья Махапрабху говорит, что бхакти — это счастье, которое ощущает преданный, думая о Господе или общаясь с Ним. Это называется бхакти. В связи с этим Чайтанья Махапрабху говорит: эй рупе брахман- да бхрамите кона бхагъяван джива. Когда количество агъя- та-сукрити человека достаточно, он обретает милость вайш- нава, и в его сердце появляется семя преданного служения».

«Если поливать это семя слушанием и воспеванием, — сказал Прабхупада, — то постепенно оно вырастет, и на ветвях его созреет плод любви к Богу».