Трансцендентный дневник 5

Подчеркнув принцип, что нельзя допускать поблажек в отношениях с подчиненными, Прабхупада тем не менее ого-ворил свое утверждение, отметив, что применять это правило нужно не всегда, а при определенных условиях. «Однако неже-лательно, чтобы вас ругали и во взрослом возрасте. Это нежелательно. Это тоже сложно, потому что когда старшего ученика или взрослого сына ругают, он переживает кризис, портится. Так что лучше не допускать» чтобы вас ругали и задумываться: «Таковы наши правила и предписания, и им нужно следовать. В связи с этим Чанакья Пандит рекомендует: прапте ту шотаме варше путрам митра-вад ачарет. «После шестнадцати лет к ученику или сыну нужно относиться как к другу». Потому что если ругать его во таком возрасте, он сло- мается> будет чувствовать себя неуверенным. Это может привести к комплексам».

Шрила Прабхупада всегда чувствительно относится к то-му, чтобы его последователи приходили к нему добровольно, и с точки зрения культуры это не поддается концепции подчи-ненного служения. Он всегда высоко ценит те жертвы, на которые идут его ученики ради него и Кришны. Как-то раз я слышал, как он сожалел о том, что ему приходится ругать нас. Он говорил, что делает это только из чувства долга, ибо долг гуру — помогать ученику продвигаться. В том же смиренном настроении благожелателя и духовного наставника он про-должал: «Так что вместо того чтобы ругать, я со смиренно сложенными руками прошу вас: не превращайтесь снова в хиппи, отращивая волосы. Сбривайте все волосы, чтобы голова была чистой, хотя бы раз в месяц. Об этом я вас прошу. Я не буду вас ругать. Я старик, а вы молодые».

Он объяснял нам, что управлять умом — это самое важ-ное, поскольку ум — причина материального существования. «Почему мы находимся в этом материальном мире? Из-за того, что нам изменил наш ум. Наше положение: дживера сварупа хайа питья кршина дас (Ч.-ч. Мадхья. 20.108-109). Мы вечные слуги Кришны, но иногда слуге приходит в голову: «Зачем мне быть слугой? Я могу быть и господином». Это естественно. Господин всегда находится в комфортных условиях. Иногда слуга начинает ему завидовать: «Почему он так хорошо живет, а я должен ему служить? Почему бы и мне не занять то же положение, что и он? Я хочу есть так же, как он. А сейчас я буду спать». Таково понимание так называемого комфорта. Они хотят этому подражать. Когда живое существо подражает Верховной Личности Бога, оно становится жертвой падения. Кришна бхулийа джива бхога ванчха каре, пассате майа таре джападиййа дхаре (Према-виварта). Как только слуга забывает о своем положении и начинает подражать Богу — это начало падения — майа. Вы должны быть очень внимательны».

Прабхупада сказал, что в связи с этим необходимо пройти школу. Для этого рекомендуется жизнь брахмачари, так, чтобы человек научился каждое свое действие посвящать гуру, а не своим собственным желаниям. Научиться управлять чувствами и умом — начало брахманического уровня жизни. «Брахман — тот, кто знает Всевышнего, Верховного Брахмана, Парабрахмана. Так что если вы осознаете Кришну, значит, вы уже освобождены».

«Строго следуя правилам и предписаниям брахманичес- кой жизни, человек практически достигает состояния брах- ма-бхуты, иначе это всего лишь формальность. «Как я узнаю о том, что он достиг уровня брахма-бхутах7. Прасаннат- ма — это значит, больше нет печали, человек всегда счастлив в любых условиях. А не так, что человек страдает, стремясь к какому-то состоянию. Он не стремится к перемене матери-альных условий. Нужно развивать именно такое настроение, такой дух. И когда человек достигает такого состояния, он удовлетворен всем, он становится атмарамой». В настоящее время мы не атмарамы. Мы страдаем непрестанно. И проис-ходит это из-за нашего соприкосновения с тремя гунами мате-риальной природы». Он описал, как выявить признаки влия-ния гун материальной природы, которые действуют всюду, и привел пример из своего опыта. «На практике можно видеть богатых людей, людей среднего класса и бедных. Это было всегда. Перед тем, как приехать в вашу страну, я думал, что все американцы очень богаты. Это факт. Я не говорю, что вы

25 ноября 1 976 года 625