Тренировка ума по семи пунктам

Нам следует принять решение забрать на себя страдания и причины страдания всех живых существ (бывших нашими матерями в прошлых жизнях) и отдать им все причины для счастья, которые мы имеем. И если так случается, что когда мы медитируем на их страданиях, входящих в наше сердце, мы начинаем страдать сами, следует радостно думать, что всё это - ради блага наших матерей. Отдавая своё собственное счастье и позитивные действия для их пользы, мы должны игнорировать своё собственное благо вплоть до готовности пожертвовать собственной жизнью ради них. Следует пытаться создавать ситуации, в которых наши матери - живые существа будут счастливы прямо сейчас, и обстоятельства, обеспечивающие для них возможность заниматься практикой Дхармы. Мы должны молиться о том, чтобы они скоро стали Пробуждёнными, и радоваться любому прогрессу, который у них может быть.

И если мы продолжительное время думаем так о своих родителях, мы в результате сможем заботиться о них больше, чем о себе, и тоже самое затем в отношении наших братьев, сестёр, друзей и любовников. Потом нужно расширить свой взгляд и включить в него всех в своём городе, а затем и во всей стране. Привыкнув к этому, мы сможем охватить всех существ. И если мы делаем это постепенно, наша позиция увеличится в размахе, чувства будут постоянно увеличиваться, и наша любовь будет становиться все более интенсивной. Таким образом, начав со своих матери и отца, в конце концов следует сосредоточиться на всех живых существах, которые бесчисленные жизни заботились о нас также, как наши теперешние родители. Следует чувствовать глубокую благодарность к ним. Зная, что все эти родители-существа подвержены в сансаре всяческому страданию, мы должны с горячим состраданием питать следующую мысль: «Только бы я мог освободить их от этой боли».

Резюмируя: имея позицию сильного сострадания мы представляем, что страдание всех существ растворяется в нас, и в замен мы отдаём свои тело, благосостояние, позитивные действия прошлого, настоящего и будущего. И если мы видим, что существа счастливы, и их позитивные действия умножаются, следует радоваться снова и снова.

Мысль об обмене счастья на страдание приходит легко, если следовать сущностному наставлению, содержащемуся в следующей строке:

Привяжи эти два к своему дыханию.

Представьте перед собой человека, которого вы больше всего не любите. С выдохом все ваши счастье, позитивные действия и благосостояние покидают вас как туман, уносимый ветром. Они растворяются в вашем враге, который при этом освобождается от страдания и заполняется радостью, становясь таким счастливым, как если бы он был рождён в чистой стране Дэвачен[38]. При вдохе всё его страдание, негативные действия и омрачения оседают в вас, как пыль, приносимая ветром. Представляя, что его страдание действительно переходит на вас, чувствуйте его тяжесть, как если бы вы несли груз. Делать это станет легче с практикой. Благодаря медитации таким способом длительное время - месяцы и годы, вы приучите себя к ней, и ваши переживания будут развиваться нужным образом.

В прошлом один из учеников Тхенчен Таши Озера жил отшельником в горах. Когда умер слуга его семьи, он молился о нём, и ночью ему приснился сон, что слуга переродился в одном из горячих адов. Проснувшись, отшельник сразу же отправился к Тхенчен Таши Озеру, которому пересказал сон и попросил его подумать об умершем слуге и помолиться за него.

Тхенчен Таши Озер ответил: «Я подумаю о нём, но ты также практикуй визуализацию посылания счастья и забирания страдания. Если будешь делать это снова и снова, человек, о котором ты мне рассказал, освободится из адских миров».

Тогда аскет вернулся в свою пещеру и настойчиво практиковал визуализацию. Через семь дней его тело покрылось волдырями. Подумав, что это знак, он опять отправился к Тхенчен Таши Озеру.

- Ты велел мне совершать практику забирания и отдачи, - сказал он своему учителю, - и теперь всё моё тело горит в огне. Я весь покрылся волдырями.

- Это просто знак, - сказал Тхенчен Таши Озер. - Твой бывший слуга теперь освободился из ада, и это также говорит о том, что ты способен отдавать счастье и забирать страдание.

Если мы хотим действительно извлечь пользу из этой практики, следует продолжать до появления подобных знаков.