Тренировка ума по семи пунктам

Поэтому мы должны быть благодарны своим врагам за то, что они стимулируют наши переживания относительной и абсолютной бодхичитты. Также было и с Миларепой. Когда его тётя и дядя обратились против него и его матери, ввергнув их в нищету, обстоятельства вынудили его отправиться искать помощи у Марпы[50]. Затем он практиковал с таким усердием, что прямо в той же жизни достиг безупречной реализации, так что слава о нём распространилась как в благородной земле Индии, так и в Тибете, Земле Снегов. Всё это имело место по причине действий преступников. Поэтому следует быть благодарными им за стимулы, которые они создают. В действительности, когда мы неспособны использовать противоядие, как описано выше, и негативные эмоции действуют в нас вне нашего внимания, именно действия тех, кто вредит нам, заставляют нас осознать их. Следовательно получается так, как если бы они были эманациями нашего учителя и будд. Допустим, мы поражены смертельной болезнью, или даже если мы просто нездоровы, следует думать: «Если бы я не болел, я пропал бы, увязнув в бессмысленных попытках сделать эту жизнь приятной, не задумываясь о Дхарме. Но поскольку я страдаю, я думаю о смерти, обращаясь к учениям и размышляю о них. Всё это - проявление моего учителя и Трёх Драгоценностей». Всем известно, что бодхичитта начинает развиваться в нас после того, как мы встречаем наставника и получаем от него учения. Если имея семя бодхичитты в своём сердце мы продолжаем практиковать, злодеи и проблемы, которые они причиняют, а также страдания вообще благоприятствуют тому, чтобы наша бодхичитта возросла. Поэтому нет разницы между нашими врагами и нашими учителями. Зная, что страдание осуществляет рост двух бодхичитт, мы должны использовать это его преимущество.

Когда Шантаракшита прибыл в Тибет и начал учить, его деятельности препятствовали злые силы, а также местные духи. Случались ураганные штормы, которые даже разрушили Дворец Красного Холма. По причине таких зловещих обстоятельств Шантаракшита и царь пригласили Гуру Падмасамбхаву, который прибыл и сделал так, что буддийская Дхарма воссияла как солнце. Если бы эти негативные силы не возникли, драгоценный учитель, вероятно, никогда не был бы приглашён в Тибет. Также, если бы Будде не пришлось бороться с демонами, может быть, он никогда бы не достиг Пробуждения. Следует постоянно размышлять таким образом, всегда используя положительные стороны трудных ситуаций.

Бодхичитта в действии

Лучший из методов - иметь четыре практики.

Эти практики: накопление, очищение, подношение злым силам и подношение защитникам Дхармы.

Накопление. Когда нам больно, мы естественным образом желаем не страдать. Поэтому, если мы не хотим страдать и хотим благополучия, следует произносить имя Будды Медицины и совершать подношения буддам и бодхисаттвам - всё это причины здоровья и счастья. Нужно последовательно прилагать усилия, совершая подношения ламе и Трём Драгоценностям, выражая почтение монахам и преподнося торма духам.

Нам надо принять Прибежище и породить бодхичитту. Затем следует подносить мандалу учителю и Трём Драгоценностям со следующей молитвой: «Если лучше для меня болеть, молю, пошлите мне болезнь, чтобы очистить пятна и омрачения моей грешной кармы. Если же моё исцеление означает, что я осуществлю дхарму, физически и духовно буду практиковать добродетель и продвигаться на Пути, тогда, молю, благословите меня быть здоровым. Но если лучше для меня умереть и переродиться в чистой сфере будды, тогда, молю, пошлите мне благословение смерти». Очень важно часто молиться так, тем самым мы освободим себя от надежды и страха.

Очищение. Когда мы страдаем, следует воспринимать переживаемый дискомфорт как напоминание о том, что способ избежать даже малой боли - это отказаться от всех негативных действий. В очищении от негативности выделяют четыре силы.