Три шага к пробуждению. Практика внимательности в повседневной жизни

Бывает, что, когда вы возвращаетесь к первому методу – сознаванию всего тела, спустя всего несколько вдохов ум снова успокаивается. Затем он плавно возвращается в поле свободного внимания, и, опираясь на дыхание, вы можете осознавать, как возникают и исчезают умственные и физические состояния. Но, как известно, в этой практике нельзя почивать на лаврах. В следующей медитации после такого же числа вдохов вы можете заметить, что вас снедает беспокойство или угрызения совести. Реальность такова, какой она является в настоящем. К сожалению, вас никто не оповестит: «Теперь вы готовы к випассане». Знание о том, когда следует к ней перейти, – один из аспектов самопонимания. Я могу дать вам лишь примерные ориентиры; когда вы придёте в это состояние, искусство объединится с прагматизмом. Даже если накануне вы легко выполняли практику открытого внимания, а на следующее утро заметили, что вообще не можете ей заниматься, разумным и искусным решением будет обратиться к первому способу и сознавать дыхание во всём теле.

Здесь я хотел бы кратко предостеречь всех, кто идёт по этому пути. Иногда практики говорят мне: «Да, я понимаю, чему вы учите, но, по всей видимости, мне нужно ещё два-три года практиковать, чтобы я смог(-ла) наблюдать гнев, одиночество и все эти трудные эмоции». Но если вы будете бесконечно откладывать практику открытого внимания, вы рискуете вообще её не начать. В крайнем случае это может означать, что вы слишком быстро отстраняетесь от неизбежно возникающих болезненных состояний и тем самым укрепляете привычки или шаблоны поведения, которые заставляют вас избегать наблюдения за умом в настоящем. Если вы никогда не замечаете, что происходит, вы никогда не освободитесь от этого. Даже сосредоточением на дыхании можно злоупотреблять – оно может стать изящным способом бегства.

Иначе говоря, когда вы обращаетесь только к первому методу сознавания дыхания, он временно может ввести вас в более спокойное состояние. Но если вы ограничите свою практику только этим методом, качество вашей жизни мало изменится, потому что вы по-прежнему не работаете с источником страдания. Практика випассаны – это практика мудрости, смысл которой состоит в том, чтобы извлечь из психики корень страдания. Извлечь его можно тогда, когда вы точно видите реальность такой, какая она есть.

Вспомните, что, говоря о первом методе, я делал упор на искусстве позволения и принятия. Тогда вы учились разрешать дыханию происходить без усилий или контроля, а также полноценно присутствовать, чтобы воспринимать его – не цепляясь за «идеальное» дыхание. Развивая такую установку, отпуская и принимая дыхание, вы одновременно готовили ум к более искусному взаимодействию с гораздо более сложными явлениями, например гневом или страхом.

В то же время я хотел бы повторить, особенно для новичков или тех, кто переживает трудный период в практике: когда вы встречаетесь с сильно заряженными эмоциями или бесконечно повторяющимися мыслями, часто бывает нужно вернуться к первому этапу этого процесса, где вы осознаёте исключительно дыхание. Это вполне закономерно. Даже после полного просветления Будда на время уходил в затворничество, чтобы практиковать внимательность к дыханию, которую он называл «радостным пребыванием в настоящем».

Когда вы сидите и наблюдаете за дыханием, вы практикуете первую из четырёх основ внимательности, или первую сатипаттхану: внимательность к телу как таковому. Часто я описываю её более лаконично – как развитие связи с телом и дыханием без оценивания и анализа.

Теперь давайте объединим эту практику сознавания дыхания во всём теле со второй основой внимательности, которая касается ведан; на пали это слово означает «чувства» или «ощущения». В этом учении веданы – не синоним эмоций; это приятные, неприятные или нейтральные ощущения, которые порождает непосредственный контакт у любой двери органов чувств. Согласно учениям Будды, есть шесть основ контакта с чувственной жизнью или ощущениями: зрение, осязание, слух, вкус, обоняние и ум, который также считают дверью чувств.

В некоторых буддийских текстах говорится, что веданы приводят в движение мир. Когда какое-то явление нам приятно, возникает желание схватить его и удержать или желание, чтобы оно возникло снова. Так происходит, когда вы пробуете шоколадный торт, отодвигаете тарелку, не желая больше есть, а потом подцепляете вилкой ещё кусочек. В итоге вы до конца съедаете порцию. Неосознанные веданы часто побуждают вас невольно искать новых и новых приятных ощущений. Когда вы не осознаёте неприятные ощущения, у вас может возникать одинаковая непроизвольная или механическая реакция, только теперь вы стремитесь отдалиться от ощущений или стереть их.