Много лет назад я учился у Саядо У Пандиты и практиковал бирманский метод, где нужно мысленно отмечать все явления, которые возникают во время формальной медитации. Я ощущал невероятную ясность ума. Когда я начинал делать отметки в уме, слова рассыпались. Я пришёл к Саядо и сказал: «Я помню, что нужно делать отметки в уме, но когда начинаю отмечать и слышу слова, всё теряет смысл. Всё просто распадается». Он очень обрадовался. Учитель сказал, что это прекрасно, и спросил меня: «Чему это тебя научило?». Я растерялся и не смог ответить. Тогда он объяснил мне: «Эти мысли пусты, лишены сущности. Ты видишь истинную природу мысли».
Наблюдение природы мышления и её понимание – другой аспект третьей основы внимательности. Когда вы будете практиковать випассану, опираясь на дыхание, вы увидите, что мысли обладают над вами огромной властью, потому что вы отождествляетесь с ними так же, как с гневом и страхом. Возьмём, к примеру, простую мысль, которая частенько возникает у новичков в медитации: «У меня плохо получается медитировать. Я никуда не гожусь. Я безнадёжен и никогда не смогу обучить свой дикий ум». Что ж, если вы создаёте «безнадёжность», всё и будет «безнадёжно». Не создавайте ничего! Это лучшее, что можно сделать.
Или, скажем, во время практики у вас возникает мысль о просветлении: «Мне бесконечно далеко до него. Со мной этого не случится. Все остальные в этом зале смогут достичь просветления, но не я». Когда возникает такая мысль, люди часто верят ей и отождествляются с нею. «Да, так и есть. Я никуда не гожусь. Мне никогда не стать просветлённым». Поступите иначе: обратите внимание на эту мысль – и вы заметите, что это просто мысль. Понимаете? Ничего больше. Она не более постоянна, чем линии на воде.
Продолжая практику, вы будете наблюдать за возникающими мыслями точно так же, как за сильными эмоциями. Вы начнёте понимать, что мысли лишены внутренней силы. Вы будете воспринимать их пустотную природу. Даже самые часто повторяющиеся и навязчивые мысли, как и сильные эмоции, рано или поздно ослабнут и пройдут.
Однако в первое время люди цепляются за свои мысли – и замечают, что они могут легко одурачить. Но если вы не падаете духом, мудрость, которую вам удалось развить, поможет вам различать два состояния – когда вы несётесь в потоке мыслей и стоите на берегу, наблюдая за стремительным потоком.
Когда ваш ум начнёт успокаиваться, попробуйте действовать так: «В этой практике, делая вдох и выдох, я буду просто наблюдать за своими мыслями».
В свете сознавания мысли распадаются. Вы начинаете всё больше жить, опираясь на ясное видение, а не на власть одного мышления. Это огромный шаг к свободе.
Когда вы добираетесь до четвёртой основы внимательности, обучив ум и сердце сознавать и понимать, вам открывается сердцевина учения Будды – Дхарма. Здесь вас начинает поддерживать возникающее видение закономерности непостоянства и отпускания, или
Когда вы совершенно открыто созерцаете дыхание, вы постигаете, что жизнь состоит из изменчивых форм. Понимание изменчивой природы форм –
В некоторых буддийских монастырях пожертвования в виде цветов, которые возлагают на алтарь, оставляют, позволяя им немного увянуть, – а зачастую и довольно сильно увянуть: такой жест преподаёт нам урок. Что происходит, когда человек видит недолговечность цветов, которые совсем недавно срезали? Он может поклясться, что больше никогда не купит свежих цветов, потому что они погибнут у него на глазах, – это одна из реакций. Другой вариант – начать покупать пластмассовые или шёлковые цветы. Но лучше всего наслаждаться красотой прекрасных белых азалий или хризантем, пока они живы. Вы умеете это делать. Вы не падаете на землю, скрежеща зубами и оплакивая гибель цветов. Вы умеете наслаждаться их жизнью и понимаете, что они неизбежно увянут.