Три шага к пробуждению. Практика внимательности в повседневной жизни

Когда вы учитесь интуитивно видеть непостоянство, даже на таком простом примере с цветами, со временем это видение начинает проникать в самые «основы» вашей жизни. Любой человек состарится, заболеет и умрёт. Стоит ли говорить, что людям тяжело с этим мириться. Речь идёт не о цветах – о вас. Но когда у вас формируется понимание того, что окружающий мир изменчив и непостоянен, вы начинаете наблюдать, как естественный закон проявляется в вашей личности. Речь идёт не об интеллектуальном представлении. В сущности, истинное видение не требует мышления. Это непосредственный опыт, который пропитывает вас насквозь; здесь нет разделения между вами и вашим знанием.

Поскольку ваша практика – когда вы сидите и наблюдаете за дыханием – помогает вам наблюдать, как всё возникает и исчезает, возможно, она поможет вам в том числе спокойнее воспринимать естественные перемены и тот факт, что вы во многом являетесь частью природы. Никто не является исключением. Такое ясное и точное видение непостоянства позволяет понять одно из ценнейших учений Будды: в неустойчивом и неопределённом мире не имеет смысла к чему-то привязываться. Цепляние или привязанность ведёт лишь к жёсткому столкновению между вашими желаниями и реальными фактами. Другими словами, возникает страдание. Когда вы поймёте, что это так, вы познаете свободу, которую даёт отказ от привязанностей. Дорогие друзья, я искренне надеюсь, что через практику вы придёте к этому источнику истинного внутреннего счастья.

Не так давно один ученик рассказал мне, что, созерцая непостоянство своей жизни, он понял, что мечтает сменить профессию специалиста по компьютерной технике на какую-нибудь другую, более полезную для общества. Когда его стремление стало более отчётливым, он впал в мучительную растерянность – не в силах решить, какое направление выбрать.

С точки зрения практики этот опыт неуверенности можно описать так: «Я растерян». Но в практике растерянность не должна сбивать нас с толку. Скорее, следует воспринимать её как эгоцентрическое состояние ума. Ум, опираясь на прошлое, породил растерянность, а теперь пытается решить проблему, которую сам же и создал. Единственное, что даёт надежду на подлинное решение, – свежее, ясное видение. Спокойный, устойчивый ум гораздо лучше может решить вопрос о смене профессии – как и любой другой вопрос. Помните, не стоит идти на поводу у растерянности! Это просто состояние ума. Сознавание не может впасть в растерянность: это чистое зеркало, которое отражает это состояние, но не искажается им.

Этот ученик усвоил урок – и испытал огромное облегчение. Хотя он так и не решил, какую профессию выбрать, его больше не тяготил груз «растерянности».

Сможет ли он вспомнить об этой ясности, если в будущем вновь испытает растерянность? К сожалению, большинство из нас выходят из состояния ясности или забывают о нём. Напротив, ум утверждает: я растерян. Чем сильнее вы отождествляетесь с ним, тем сильнее он становится. Вы думаете: «Мне слишком тяжело даётся это решение о моём будущем». Отождествляясь с растерянностью, вы одновременно усиливаете ощущение я, своей личности. Ваши ум и тело раздувают это ощущение, что есть я – озадаченное и расстроенное. Вы можете ощущать себя безнадёжно запутавшимся практиком.

Мы вновь возвращаемся к процессу создания самости, или я. Можно говорить о нём бесконечно, ведь в конце концов основной источник страданий, согласно Дхарме Будды, – эта привязанность к себе и своему. Она хорошо вам знакома, потому что, как и большинство из нас, вы отождествляетесь почти со всем происходящим. Наблюдая за дыханием, вы отождествляетесь с настроениями, даже если они резко меняются – от счастья до отчаяния. Вы отождествляетесь с образами себя – образом высококлассного учёного или плохого родителя.

Мне кажется, высшая форма отречения в созерцательной практике – отречение от склонности к отождествлению с вещами, когда мы считаем их собой или своими. Моя семья. Я как благочестивый человек. Моё возмущение и страсть к справедливости. Мой огород. Всё относится ко мне! Обычно в религиозных кругах отречение означает отказ от сексуальных отношений, денег, чревоугодия и собственности. Но эти внешние предписания – не самоцель; они должны вести к угасанию склонности к созданию «я». Можно жить в монастыре, питаясь раз в день, и при этом остаться эгоцентричным человеком. Точно так же можно иметь богатый гардероб, жить в роскошном доме и быть свободным. Я лично видел такого человека, когда практиковал дзен в Корее. Временами в монастырь приезжал элегантно одетый, очень успешный адвокат с семьёй. Он кланялся монахам, а они кланялись ему. Все монахи считали этого человека – внимательного, счастливого и душевного – истинным мастером дзен и относились к нему соответственно.