О:
Помните, не нужно пытаться подгонять дыхание под определённый шаблон или ритм. Пусть оно будет таким, какое есть. Сейчас вы пользуетесь им как якорем, чтобы наблюдать состояния ума, такие как тревога. Большинство людей считают, что техника сознавания дыхания предназначена только для успокоения и сосредоточения, но мы практикуем её, чтобы легче замечать свои состояния. Будда учил сознавать дыхание ради развития прозрения, а также успокоения ума. Поскольку дыхание всегда с вами и сопровождает вас на протяжении всей жизни, оно поможет вам открываться жизни и видеть свои реакции в любых ситуациях.В:
Поясните, пожалуйста, в чём состоит разница между направлением внимания, сосредоточением и более обширной практикой внимательности?О:
Иногда, если вы сосредоточиваетесь на какой-то одной части тела – скажем, на ноздрях, – ваше внимание настолько погружается в тело и дыхание, что вы перестаёте слышать уличный шум. Некоторых учителей и учеников привлекают такие состояния поглощённости. На глубочайшем уровне их называютСейчас мы обращаем внимание на другие вещи. Вы развиваете навыки випассаны, то есть практики мудрости. Мудрость охватывает более обширный опыт всей жизни и позволяет вам понять, как искоренить страдание. Конечно, какой-то уровень спокойствия необходим, но не настолько глубокий, как в практиках поглощения.
В известной индийской притче говорится о различии, о котором вы спросили. Один древний царь был одновременно образцовым правителем-мирянином и великим йогином. Кто-то из его подданных, желая понять, как эти стороны в нём сочетаются, попросил обучить его. Царь согласился и сказал, чтобы тот поставил себе на голову горшок с горячим маслом и прошёл через все помещения дворца, не пролив ни капли.
Подданный выполнил его поручение и доложил об успехах. «Замечательно! – сказал царь. – Теперь расскажи мне, что творится во дворце, – о политических интригах, переворотах, романах, заговорах убийц!» Ученик ответил, что целиком сосредоточился на том, чтобы не пролить ни капли масла, и не заметил, что происходит вокруг. Тогда великий царь сказал: «Теперь поставь горшок с маслом себе на голову, пройдись по дворцу, не пролив ни капли, и расскажи мне, что там происходит».
В:
Когда мне удастся с помощью дыхания довольно хорошо стабилизировать ум, нужно ли потом осознавать его на фоне других состояний?О:
Вы изучаете подход сознавания дыхания во всём теле, поэтому я рекомендую не забывать о дыхании. Конечно, на втором этапе стоит меньше держаться за дыхание и использовать его больше как якорь, стабилизирующий внимание. Пусть дыхание сопровождает сознавание; а вы внимательно наблюдайте за процессом ума-тела, за тем, как появляются и исчезают формы.Но это не произвольное решение. Оно требует искусности. Вам всё больше приходится руководить собой. Для примера снова возьмём тревогу. Вы садитесь на подушку или на стул и внезапно ощущаете, что дышать неприятно; даже обнаружить дыхание трудно. Не пытайтесь ухватить ощущения, связанные с дыханием. Помните, что сосредоточение на дыхании (описанное в первом шаге) отличается от второго метода – когда вы осознаёте дыхание, сосредоточиваясь на том, что преобладает в опыте настоящего, – в данном случае на тревоге. Возможно, в какой-то момент вы не сможете наблюдать за дыханием. Не беда: оно снова возникнет в поле вашего сознавания.
Если вы отпустите дыхание и начнёте наблюдать саму тревогу, то заметите, что сознавание можно развивать, не опираясь на дыхание. Возможно, через десять минут вы сможете опять наблюдать дыхание, и оно поможет вам познать природу тревоги.
Никакое решение не постоянно. В процессе освоения этих двух шагов – или, если на то пошло, любых других методов – вы рано или поздно начнёте доверять своей изобретательности и интуиции. Проявляя терпение и искренность, вы будете принимать разумные решения – понимая, что полезно именно вам.
В:
Я заметил, что, когда волнуюсь, ум очень быстро выходит из-под контроля. Но если я расстроен или встревожен и совсем ненадолго сосредоточиваюсь на дыхании в теле, я снова начинаю сознавать тело и моя эмоциональная реакция меняется.О:
Да, именно так и должно быть. Вспомните наше обсуждение «Калама-сутты» – в этом и состоит её смысл. Вы видите пользу практики на своём опыте, а не слепо верите Будде! Вы будете замечать, что чем больше присутствуете в настоящем, тем меньше вы поддаётесь натиску чувств или состояний ума. По сути, вы обходите фантастические измышления ума, и он не может увлечь вас в альтернативную реальность.