Три шага к пробуждению. Практика внимательности в повседневной жизни

В: Вы много говорите о «самопознании». Это та добродетель самопознания, о которой говорили философы вроде Сократа, – или это чисто буддийский термин?

О: «Самопознанием» часто называют накопление идей и сведений. Но когда я говорю о самопознании, я не прошу вас собирать информацию или писать о себе книгу – биографию о своём развитии и интуициях. Напротив. Самопознание, о котором здесь идёт речь, имеет значение только в данный момент. Вы учитесь видеть реальность ясно и непосредственно, и это ясное видение порождает самопознание. Когда этот процесс станет более утончённым, вы не сможете отделять видение от знания.

Самопознание ведёт к мудрости и свободе. Не нужно хранить никакие сведения, чтобы затем опираться на них в своём видении: тогда видение не будет чистым. Вот почему не рекомендуется вести записей на беседах о Дхарме или на ретритах. Просто слушайте, сидите, ходите, познавайте! Самопознание происходит прямо сейчас. В этом состоит его ценность. Вот и всё.

В: Можно ли достичь состояния покоя или неизбирательного сознавания и при этом обращаться к интеллектуальным процессам мысли?

О: Хороший вопрос. Я бы ответил на него, обратившись к другой теме. Практикующие давным-давно знают о пластичности мозга – о том, что клетки мозга растут на протяжении всей жизни. Они знают о безграничности разума и о том, что наше общепринятое представление о «жизни» довольно ограничено. Теперь нейроучёные догнали практиков и подтверждают, что мы используем лишь крошечную часть своего мозга.

Ясный ум – не погружённый в мысли – видит тот же мир, только по-новому. Одно из моих глубочайших прозрений было связано с жёлтым такси. Мой ум был очень спокоен, и тут я заметил, что на глаза наворачиваются слёзы. Внезапно я осознал, почему такси так называется: потому что проезд в нём оплачивают по таксе! Моё сердце просто трепетало от радости.

В медитации вы открываетесь новому измерению жизни. Вы спрашиваете меня: можно ли жить в этом состоянии? Может ли это состояние тишины – до мышления – как-то проявляться, может ли оно присутствовать в ваших действиях, когда приходится думать, говорить и совершать поступки? Я отвечаю – да. Но если вы хотите жить в этом состоянии, требуются практика и мастерство.

Когда я готовлюсь к беседе о Дхарме, я погружаюсь в тишину. Тишина лучше помогает мне подготовиться, чем заметки или репетиции. Меня научил этому мастер дзен Сун Сан, который настаивал, чтобы я никогда не пользовался заметками, когда преподаю Дхарму. Он рекомендовал мне выбрать тему и просто «дуть в свою дудку», как джазовый музыкант. Обычно это хороший подход, хотя и не во всех случаях. Однажды, когда я говорил о четырёх благородных истинах, беседа вышла очень живой и спонтанной – но я пропустил одну из истин. В другой раз, когда в зале собралось около ста человек, я попробовал выступить, заранее не подготовившись. Я довольно долго просидел в зале; ничего не возникло – кроме тревоги. Тогда я стал созерцать тревогу; так родилась беседа об этом состоянии.

Пожалуйста, поймите: я не предлагаю вам отказываться от таких великолепных качеств ума, как способность к мышлению, исследованию, анализу или планированию. Они не исчезают. Но тишина может наполнить их новой энергией.

В бесконечной глубине тишины слова не имеют значения. Однако если нужно говорить, слова рождает разум, возникающий из пустоты внутреннего покоя.

В: В книгах о Дхарме часто встречаются идеи и верования, связанные с перерождением. Расскажите, верите ли вы в перерождение?

О: Если человека воспитывали в культуре, которая тысячи лет верит в перерождение, например в Тибете или Таиланде, ответ очевиден. Я знаю прекрасных тибетских учителей, которые с сочувствием смотрят на меня, когда я говорю, что не уверен в этой идее. С другой стороны, многие профессора-учёные могут счесть вас сумасшедшим, стоит только коснуться этой темы. Я знаю только, что открыт для этой идеи, но, честно говоря, я не знаю! А вы сами в него верите?

В: Понятия не имею. Мне такие вещи недоступны. Незнание вызывает у вас тревогу или страх?

О: Нет. Для меня знаменитый «незнающий ум» – состояние живой открытости, которое я искренне люблю. В этом случае незнание – не просто отсутствие сведений, а, скорее, восприимчивость к жизни, которая учит нас, как жить. Уже тысячи лет назад некоторые ученики Будды сомневались, как и мы с вами. Людям, которые жили в согласии с принципами Дхармы, Будда вполне обоснованно говорил, что есть две возможности: если перерождение существует, они готовы к нему; если перерождения нет, они хорошо прожили эту жизнь. Лично меня вполне устраивает взгляд Будды.

Несколько лет назад модно было обсуждать околосмертный опыт. Слушая эти разговоры, я задавал гораздо более важный для меня вопрос: есть ли жизнь до смерти? Так я на это смотрю. Я очень просто понимаю смысл жизни. Я считаю, что жизнь даётся, чтобы её прожить. Вот и всё. Тогда возникает вопрос: «Как?». Для меня это единственный вопрос, на который каждый человек должен ответить.