Три шага к пробуждению. Практика внимательности в повседневной жизни

Часто, когда йогины говорят, что им непонятно, на что направить внимание, я говорю, что неизбирательное сознавание напоминает прослушивание классической симфонической музыки. Множество самых разных инструментов звучат одновременно. Однако если вы будете слушать внимательно, то заметите, что иногда на передний план выходит звук отдельного инструмента или части оркестра. Иногда слышится соло скрипки или виолончели, но вскоре снова слышно сочетание звучаний, слившихся воедино. Вы слышите то, что есть: прекрасные и умиротворяющие мелодии – или дисгармоничные и неприятные. Если вы умеете играть на пианино или барабанах, возможно, вы непроизвольно настроитесь на их звучание. Возможно, слушая музыку, вы услышите, как на пару мгновений оркестр замолкнет.

Иногда ваше внимание, направленное на музыку, может быть обширным и охватывать весь оркестр, а иногда – узко сосредоточиваться на одном инструменте. То же самое происходит и в практике неизбирательного сознавания: главное – сохранять бдительность, что бы ни происходило. Сможете ли вы насладиться произведением до конца?

Ясное, точное видение – это искусство, искусство чистого наблюдения. Как смахнуть с зеркала пыль, чтобы оно точно отображало реальность? Важнейший элемент вашей практики – наблюдение за качеством наблюдающего ума. В учении Будды подчёркивается роль трёх ядов ума – жадности, ненависти и заблуждения, которые сильно, а часто и непрерывно окрашивают ваше представление о себе и о других. В практике неизбирательного сознавания вы видите эти изъяны в зеркале, а когда их видят, они ослабевают. Помните, что энергия видения ослабляет энергию всего, чего касается, даже мощные энергии трёх ядов. Каждый из вас в любой момент может ослабить их посредством внимания и даже стереть с зеркала всю пыль.

Неизбирательное сознавание – самое естественное для меня состояние в практике. В одной из бесед Будды, а именно в «Бахия-сутте» («Удана» 1.10), он даёт наставления относительно этого подхода, которые меня неизменно вдохновляют. Когда Бахия, «одетый в кору», отчаянно и настойчиво молил Будду дать ему учение, которое ведёт к освобождению, тот отвечал ему примерно так:

Теперь, Бахия, тебе следует тренироваться так: в видении есть только видимое. В слышании есть только слышимое. В ощущении есть только ощущаемое. В мышлении есть только мыслимое. Тогда, Бахия, «тебя» не будет; когда же «ты» не существуешь, тебя нельзя найти ни в этом мире, ни в ином, ни между ними. Так и только так прекращается страдание.

Будда объясняет, что, когда ваш ум воспринимает опыт таким, какой он есть, ничего к нему не прибавляя, ваш опыт перестаёт определять вас. По отношению к этому опыту нет никакого «я». По сути, чувство «я» вообще не возникает. Все обусловленные переживания – просто зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и мысли. В конечном счёте нет никакого «я», которое воспринимает. Есть просто видение.

Абсолютная внимательность. Энергия видения становится подобной пламени, которое лишает силы всё, что находится перед ним. А мой учитель дзен Сун Сан Са Ним выразил эту мысль одной фразой: «Ничего не создавай!».

По мере совершенствования в практике неизбирательного сознавания ум начнёт открываться уровню сознания, который превосходит мышление. Этот уровень предшествует мышлению и обладает бесконечной глубиной. Безмолвие и внутренний покой уже есть в вас самих. Они присутствуют в каждом. Но только по мере совершенствования практики появится ощущение комфорта и уверенности в этом. Часто этот опыт описывают словом тишина. Тишина – невзрачное слово, которое часто понимают неверно. Оно также не выражает сути, потому что им пытаются описывать то, что находится за пределами слов. Опять же, мы действуем в границах языка. Эта ситуация точно описана в дзенской поговорке: «Открой рот – и ты не прав!». Но говорить всё же приходится – о чём свидетельствуют объёмные сочинения мастеров дзен!

Все по-разному реагируют на слово тишина. Многие из вас относятся к ней настороженно. Иногда, поскольку вы совсем не привыкли к тишине, вы обесцениваете её. Или путаете её с отсутствием. Люди так или иначе считают её пустой тратой времени или уходом от «реальной» жизни. В конце концов, вас воспитывали планировать, делать, продвигаться вперёд, достигать. Именно это во многом движет повседневной жизнью.

Но не позволяйте себя обманывать тем, что наша культура пренебрегает потребностью в созерцательном измерении жизни. Тишина – это насыщенная энергией, тонкая и изысканная форма существования. Не сомневайтесь: она необъятна и полна жизни. Некоторых людей этот простор может пугать. Ощутив такой страх, вы можете заметить, что ум пытается понять значение этой тишины, – как он всегда пытается понимать остальные вещи. Такие старания ума и анализ – просто прикосновение смерти. Они убивают тишину, ведь разве может мысль понять отсутствие мысли? Мыслящий ум делает вывод, что тишина есть там, где нет его, и вновь начинает требовать внимания.