Три шага к пробуждению. Практика внимательности в повседневной жизни

Возможно ли присутствовать рядом с другими, освободившись из-под тягостного влияния прежних образов, несмотря на то, что всю жизнь мы коллекционируем свои и чужие образы? Осознаём ли мы, как эти образы окрашивают и искажают наше взаимное восприятие? Как они мешают нам точно воспринимать настоящее? Если мы ясно понимаем это, сможем ли мы внимательно и заботливо взглянуть на другого свежим взглядом? Сможем ли мы видеть и слышать других совершенно по-новому – без привычного стремления исправить или изменить их в соответствии со своими предпочтениями? Возможно ли вновь открыть для себя реальность настоящего и откликаться на неё, опираясь на ясность ума, а не на идеи?

Тони Пэкер

Много лет назад я практиковал в лоне тайской лесной традиции. Для меня лес – это место, куда можно сходить на пикник, где можно найти папоротники и грибы. Но лес в Таиланде оказался джунглями, где было полно змей, насекомых и деревьев, обвитых лианами. Мне не хотелось устраивать пикник там, где стояли наши маленькие хижины. Я сказал своему учителю, что если он преподаёт тайскую традицию «джунглей», то у меня такая же традиция, только кембриджская.

Он ответил: «Кембридж? Это ведь большой город с университетами?».

Я сказал: «Да, но там живут люди. В ваших джунглях обитают змеи и дикие звери. А в моих джунглях – люди!».

Может ли практика сознавания в отношениях обогатить нашу жизнь? Конечно! Но я говорю самоочевидные вещи. Люди проводят бо́льшую часть жизни в общении с другими. Я уверен, что моменты общения с друзьями, партнёром, детьми, коллегами, соседями и незнакомцами – это возможность для глубокой практики Дхармы. Я не буду описывать метод, который просто сделает вашу жизнь удобнее и спокойнее. Я утверждаю, что в современном мире осознанность в отношениях – такая же правомерная практика, ведущая к освобождению, как и более традиционные подходы.

Конечно, вы не перестаёте сознавать – неважно, опираясь на дыхание или нет. Вы привносите навык сознавания в отношения.

Некоторые люди, возможно, не хотят считать отношения подлинной практикой Дхармы. Тем не менее, на мой взгляд, они многого себя лишают, потому что мы проводим бо́льшую часть своей жизни в чужом обществе. Я хотел бы, чтобы в межличностных отношениях вы следовали наставлению из «Калама-сутты»: как вы помните, Будда призывает нас исследовать и задавать вопросы. Сможете ли вы сознавать свою обусловленную реакцию на других, особенно в самых близких отношениях? Сможете ли вы во взаимодействиях с людьми сохранять невозмутимость или видеть её отсутствие? Сможете ли вы научиться делать это без осуждения или упрёков?

Дыхание сопровождает вас всегда – хотя в этом подходе вы не всегда о нём помните, поскольку межличностные взаимодействия бывают быстрыми и интенсивными. Это нормально. Лично я заметил, что сознавание дыхания может даже мешать практиковать в отношениях – то же самое я слышал от многих йогинов. Оно мешает вам, когда вы больше сосредоточиваетесь на дыхании, чем на том, что происходит между вами и другим. Или, когда вы замечаете, что не поспеваете за быстрым темпом общения, потому что боитесь отвлекаться от дыхания. В этом случае вы пользуетесь сознаванием дыхания неискусно.

Каждый сам решает, когда сознавание дыхания – полезный метод, а когда нет. Поскольку дыхание способствует ясности ума, оно также помогает развивать мудрость; она позволяет вам понять, когда правильно использовать эту практику в отношениях, а когда нет. Не удивляйтесь, если ваша практика в отношениях в основном не будет требовать внимательности к дыханию. В формальной медитации сидя вы однажды отпустили дыхание и стали практиковать неизбирательное сознавание; так же и отношения часто будут направлять вашу практику в эту сторону.

Со временем – и если вы постоянно практикуете сознавание в отношениях – на поверхность выйдет процесс создания «я» – когда «я» становится центром вселенной. И поскольку практика непрерывно показывает вам вашу истинную природу, она способна привести вас к необусловленному – сунньяте (suññatā), или пустоте, или состоянию вовлечённого покоя.