Триединое сознание бога. Теория Единства

И вот оно – это самопознающее сознание – свершившийся факт. Земля исполнила свое предназначение, и теперь человек будет творить себя сам. Но он еще не знает того, что «творение» подразумевает путь Бога, что совершенствуясь телесно, он начнет духовно деградировать. Начинается реконструкция туловища. Рациональное сознание ментального тела, получив поддержку своего младшего по рождению, но старшего по положению брата начинает расширяться (разрастаться), теряя по мере развития этого процесса духовную связь со Вселенной. Возникают «субъект» и «объект», а с ними – «хорошо-плохо», что порождает для человека страшные беды, которые предлагает обособленный гипертрофированный интеллект при еще неполноценной работе третьего уровня сознания. Многие из этих бед существовали, конечно, и в животном мире, но они не воспринимались с точки зрения полярности «хорошо-плохо», и, исходя из этого, не имели качественных градаций. Они пришли из-за осознания себя отдельным от других существом. У человека, наряду с собственным обособлением, появилось и поляризованное представление об окружающем мире, порождающее приятие одного полюса и неприятие другого уже по собственному разумению. Он ввязался в новый тип отношений – в социальную состязательность. Если раньше эта состязательность проходила только в рамках объективно данных правил – выживание, продолжение рода и ниша в иерархии, то теперь это – только побудительные мотивы. В животном мире выживание – не субъективная прихоть окружения, не чья-то оценка, становящаяся в силу существования такого механизма в людях формулировкой «ату его». В социуме, не как в стае – гонимым может быть не слабейший, но сильнейший с точки зрения физической силы человек, но менее приспособленный к данному социуму. И затравленным, как мы знаем, может оказаться не худший с точки зрения развитости сознания член общества, а гораздо более продвинутый в своей зрелости по отношению к универсальной морали человек. Сам социум в данном случае зачастую является, более отсталым в развитии организмом. И уж совсем не стоит говорить о том, что он вообще, как, впрочем, и любая другая группа, не обладает самоидентифицирующим сознанием, то есть не имеет третьего центра сознания, а это значит, что ему для управления необходим лидер, соответствующий его запросам. Лидер, который сможет уравновесить его собой. О совести социальной группы вообще вспоминать не приходится, потому что социальные организмы не обладают, как мы только что упоминали, человеческим сознанием, хотя и состоят из людей. В них проявлено лишь космическое сознание. То сознание, о котором говорил Гермес Трисмегист. Оно не осознает себя самое, и суть его – необходимость. Т.е., можно сказать, что у структурированных иерархически социальных групп – максимум бицентричное сознание. А если говорить о неструктурированной группе, представляющей толпу, то там и о бицентричности рассуждать не стоит. Вот почему они (группы), как правило, служат лишь орудием в руках индивидуумов: это может происходить непосредственно или опосредованно через элитарные группы, где все равно кто-то будет лидировать. Являясь более крупной структурной единицей, в которую входит отдельный человек, группа, как правило, либо подчиняется его воле, либо старается нивелировать его, изгнать из своих рядов или уничтожить, если он не соответствует ее интересам. В человеческом обществе, где приспособляемость не всегда играет главную роль, и где данные физической силы не являются результатом эволюционного развития, происходит подмена объективных законов Вселенной субъективными понятиями социума. А он по отношению к индивидууму может оказаться, как локомотивом, так и тормозом. Давно замечено, что, чем более духовно развит человек, тем тяжелее ему находиться в социуме. И, наоборот: менее развитый – чувствует себя в нем, как рыба в воде. Выражая мысль в стиле Нильса Бора, можно, улыбнувшись, сказать: «серые» объединяются, чтобы победить, а в итоге становятся рабами более приспособленных своих товарищей. В этом, как ни странно, суть создания динамического равновесия в каждый момент пути развития цивилизации. Сначала она преодолевает духовное падение, творя себя «аки Господь» в аналитической, нисходящей стадии развития. Затем, «захлебнувшись» в какой-то момент собственной бездуховностью, внутренне перерождается. И начинает путь восхождения в своей синтетической фазе. В родные пенаты. К Богу.

«ДУМАТЬ МОЖНО – ОЦЕНИВАТЬ НЕЛЬЗЯ»