Триединое сознание бога. Теория Единства

Наш мир биполярен в начальной стадии своего развития, и эта двоичность налагает отпечаток на весь дальнейший аналитико-синтетический процесс развития. Заслуга Хаббарда не в его философии, а в открытии для науки принципа работы так называемого реактивного ума и техники, которая может решать вопросы, связанные с социальными болезнями общества. Он показал миру, что освобождение от информационно-энергетического мусора – реальность. И не только через экзарцизм или закрытые школы (что не может помочь подавляющему большинству людей), но и с помощью доступных многим психологических техник, в основе которых лежит работа с подсознанием и банками памяти нижних уровней психики посредством надсознания. Его находки явились ступенькой для огромного числа последователей – умных, проницательных людей, развивающих новые психологические подходы (энергетические терапии) в нелегкой работе освобождения людей от «оскомины» нашего больного всякими заразными психическими болезнями социума. Философия же Хаббарда не только вредна для неподготовленного ума, она опасна для него, ибо способствует развитию гордыни.

СООТНОШЕНИЕ В КОНТИНУУМЕ «МАТЕРИЯ-СОЗНАНИЕ»

В одном из писем Елена Рерих отмечает: «Размеры нашего сознания определяют и размеры истины наших видений и чувствований».

Давайте представим пространственно-временной континуум проявленного Бога – Вселенной. Для сознания он олицетворяет инволюционно-эволюционное движение, т. е. развитие сначала так называемой неживой, а затем, как следствие, и живой материи. Континуум «материя-сознание», являясь единым целым, по мере замедления в нем частоты вибраций как бы конденсируется, становясь все более и более, если так можно сказать, материальным. Это происходит до тех пор, пока в континууме не наступает момент, когда уже сознания не хватает для дальнейшей материализации. Происходит смена направления движения: начинается путь «осознанивания» материи – то, что нам известно в рамках нашей планеты. Чтобы было понятнее, как меняется континуум «материя-сознание», представьте себе умозрительно континуум «вода-огонь». По мере уменьшения тепла вода из состояния плазмы перейдет в газообразное состояние. Затем в жидкое. И, в конце концов, в твердое. Понимаю: аналогия – так себе. Но она на принципиальном уровне дает еще и понимание четырех состояний человеческого целого (дух, сущность, личность и физическое тело), которые также – континуум «материя-сознание». Скорее всего, сознание, являясь точкой на нулевом этапе расширения было максимально возможным: то сознание, которое мы называем не проявленным Богом или Абсолютом Все. Попробуем прокомментировать это через еще одну аналогию.

Огромное количество «я» в человеке – субличностей – в наше историческое время развития цивилизации по сравнению с предыдущими временами предопределено более дифференцированной информацией, участвующей в развитии личности общечеловеческого масштаба, олицетворяющей процесс библейского «падения» человека. Может показаться странным, но нам для того, чтобы начать «подниматься», необходимо сначала «упасть». Парадокс? Совсем даже нет. Это касается и духовного развития в том числе. Падение в данном случае – это инволюционный отрезок пути развития сознания, представляющий аналитическую часть пространственно-временного континуума психики отдельного человека (в рамках цивилизации ее среднестатистического представителя). Она аналогична, как мы выяснили, инволюционному пути Бога. И для того, чтобы начался ее синтез, интеграция личности, движение к единому «я», необходимо сначала полностью пройти путь расширения – анализа. Это и будет окончательным духовным падением, за которым естественным образом пойдет процесс подъема. Во многих мифах это символически изображается как смерть (часто с расчленением, а у алхимиков и с гистолизом до атомарного состояния) и возрождение в обновленном виде. Сейчас наша цивилизация как раз и находится на таком «перевале», который есть окончание аналитической стадии ее развития и начало вхождения в синтетическую. Вспомним суть этого процесса: если мы идем к Богу его путем (инволюция), то мы уходим от него. И наоборот, если мы движемся путем противоположным его пути (эволюция), мы идем к нему. Здесь нужно обязательно подчеркнуть, что мы говорим о развитии духовном в рамках цивилизации, а не о филогенетическом, что мы обычно под этим термином подразумеваем. В рамках развития биосферы мы идем к Богу с момента зарождения жизни на Земле. Это более масштабный континуум по сравнению с континуумом цивилизации. В рамках же последней мы еще только-только начинаем этот путь.