Цари, святые, мифотворцы в средневековой Европе

Обращение к опыту языческих писателей и философов для жившего в XIII столетии интеллектуала не было чем-то необычным. Более того, «проблемы язычества»[346] касались в своих сочинениях многие латинские авторы, от Августина Блаженного и Боэция до Петра Абеляра, Винцента из Бове, Иоанна Солсберийского, Данте, Боккаччо и Чосера. Каждого из них (пусть и в разной степени) беспокоили вопросы, связанные с границами доступного язычникам знания, с их добродетелями и возможностью спастись. Вопрос о доверии авторитету языческих мудрецов, об их способности постичь истину и об их спасении оставался актуальным для современников Иоанна. Так, Петр Иоанн Оливи сетовал на то, что Аристотеля превратили в идола, в «безошибочное мерило всякой истины»[347]; неизвестный автор сборника «дискуссионных вопросов» начала XIV в., принадлежавший, скорее всего, к школе итальянских францисканцев, напрямую задавался вопросом, спасен ли Стагирит[348]; Фома Аквинский замечал, что, поскольку ни один человек не может знать, что спасется, он тем более не может с уверенностью заявить, что спасется кто-то другой[349]. Возможно, эти рассуждения были вызваны желанием вписать себя в историософский контекст или даже обозначить свое превосходство над теми, кто не может быть по-настоящему мудрым, поскольку не верит в Бога и не знает Христа[350].

Однако Иоанн не удовлетворяется теоретизирующими рассуждениями о том, открыта ли для языческих философов дорога в Царство Божие. Он считает необходимым оправдывать свое обращение к примерам из их жизни и неизменно посвящает этому несколько фраз в каждом трактате. Это примечательно, поскольку ни его предшественники (такие как Иоанн Солсберийский, цитировавший в «Поликратике» Зенона, Платона, Аристотеля и других античных философов[351], или Гиральд Камбрийский, который рассказывал о дохристианском Уэльсе и Ирландии в «Наставлении правителю»), ни современники (например, доминиканец Уильям Перальд, автор «Суммы о грехах и добродетелях»[352]) не видели необходимости доказывать свое право на использование «языческого» материала[353]. Однако для Иоанна это по какой-то причине очень важно. Проследим за теми сомнениями, которые его обуревали, с которыми он спорил и которые пытался унять, доказывая, что и у язычников христианин может чему-то научиться.

В «Краткой беседе о добродетелях государей и философов» («Breviloquium de virtutibus»[354]), своеобразном зерцале, адресованном земным властителям, Иоанн использует exempla из жизни языческих философов и античных правителей, чтобы проиллюстрировать кардинальные добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность и мужество (iustitia, prudentia, temperantia и fortitudo). В прологе к этому сочинению он обосновывает апелляцию к античной истории тем, что дидактических сочинений, построенных на библейском материале, написано уже немало[355]. Кроме того, нередко, чтобы придать своим источникам больший вес, он упоминает Отцов Церкви, которые также использовали приведенные им exempla[356], или находит в Библии историю с близкой моралью.

В ходе работы над «Краткой беседой о добродетелях…» Иоанн явственно опирался на произведения античных авторов, что проявилось в выборе им темы своего сочинения[357], его формы[358] и в подборе материала. В то же время при написании этого трактата Иоанн ориентировался на традиции францисканской агиографии[359], впрочем, некоторые специфические францисканские добродетели (такие как prudentia и paupertas) он философам не приписывал[360]. Однако порой он вкладывал в уста античных мудрецов нравственные программы, которые были выстроены на основании их учений намного позднее их смерти[361].

Конечно, велик соблазн воспринимать это произведение как совершенно апологетическую попытку вернуться к золотому веку античной философии, к такому, каким его описал Абеляр во второй книге «Христианской теологии», достойному того, чтобы к нему устремиться. Однако, в отличие от Абеляра, который верил, что многие античные мудрецы были добродетельны и некоторые из них удостоились спасения[362], Иоанн ставил этот факт под сомнение. Вернее, он вновь поднял вопрос, бывший предметом оживленных дискуссий в схоластических кругах XII в., но постепенно потерявший актуальность[363], – могли ли язычники быть добродетельными[364]? Иоанн спрашивает своих читателей: «Если те, кто не знали Божественного закона, так [показали себя] в делах справедливости, в любви к родине и стремлении к преходящей славе, то какими же должны быть те, кто просветлен верой, руководствуется любовью и твердо надеется стяжать славу ради христианского государства в делах справедливости божественной?»[365].