Читаем Цепи свободы. Опыт философского осмысления истории полностью

Разложение церковной власти в государствах Европы, упорно, огнём и мечом распространявшей обретённую цивилизацию по всему миру, – шло параллельно упадку авторитета светской власти в метрополиях. Политика a’la Makiavelly отчуждала европейскую жизнь не только от религиозной чистоты, но и от моральных принципов совместного бытия. Последние стали прерогативой лишь тех, кто время от времени мог себе это позволить, среди которых безнадёжно терялись редкие святые и принципиальные последователи евангельского учения. В Средние века заняв доминирующее положение и в церковном и в светском бытии, католическая Церковь наложила свою длань на каждоличного человека, якобы, без неё не способного самостоятельно выйти «из тьмы к свету». Однако при тотальной опеке «грешников» иерархический институт католической Церкви (между тем, по уши погрязнувшей в тяжких пороках) явно перешёл все допустимые пределы. Личность «средневекового человека» стала задыхаться в духовном пространстве, отведённом ему папством. Но и в этих условиях, несмотря на тяжёлое давление Ватикана, ростки освобождения личности пробивались сквозь «камни» католических догматов.

Своего рода освободительные процессы явили себя в этике Ренессанса. По силе воздействия «на душу населения» этику «освобождённой личности» превзошла лишь, шедшая рука об руку с ещё более «свободной» личностью, революционная этика конца XVIII в. Схему разложения духа Европы в афористичной форме дал славянофил Иван Киреевский: «Сперва схоластическая философия внутри веры, потом реформация в вере и, наконец, философия вне веры». Криводушию и ханжеству духовных пастырей не уступал политический цинизм светских властей.

Столетиями соревнуясь друг с другом в методах обхождения с населением, они – ноздря в ноздрю – закономерно «пригнали» европейский мир к Великой Французской революции.

Похоронив «средневековый (опять же – европейский) мир.» феодалов, революция послужила алтарём, на котором пролилась кровь более миллиона жертв политической «свободы» и «равенства». Политическое банкротство идей революции подчеркнули завоевательные войны Наполеона[77] и оттенила агрессивная, лицемерная и беспринципная дипломатия исторических выучеников Макиавелли. «Вечность» политических и социальных проблем Европы подтверждали революции на протяжении всего XIX в. В своей совокупности революционные события закономерно подвели европейские народы к неверию в непогрешимость духовной и справедливость светской власти, политически и социально сросшейся с громоздким институтом христианской Церкви. Факт этот в немалой степени подорвал авторитет самого христианства. Очевидно, именно такое (т. е. изолировавшее себя от Евангелия) христианство оттолкнуло от себя Вольтера и Гольбаха, Гёте и Ницше и длинный ряд других искателей истины. Отойдя от Распятого на расстояние в восемнадцать веков, мученик бесплодного объединения Истины, философской мысли и жизни – изрёк страшные слова, ставшие символом циников и прожигателей жизни всего последующего времени: «Богумер!». Причину «смерти Бога» Ницше находил в «фальшивом и насквозь изолгавшемся христианском мир о осмыслении», в котором «стало инстинктом то, что противоположно всякой борьбе; неспособность к сопротивлению сделалась здесь моралью». Дальше – хуже. Моральный тупик, в котором оказалась эпоха, ясно указал английский математик и философ А. Уайтхед. В период между двумя войнами он пришёл к твёрдому убеждению: «Бели бы общество в его нынешнем состоянии буквально последовало бы моральным заветам Евангелия, это привело бы к его к немедленной гибели»!

Замечания Ницше и Уайтхеда возвращают нас к древнему, как мир, и дочерним ему вопросам:

Почему «венец творения», после растянутого на тысячелетия волевого установления величественных царств Шумера, Египта и греко-римской цивилизации, был отдан на откуп несовершенству воли? Насколько целительно было победившее Европу христианство? Откуда столь чудовищное несоответствие идей христианства и их практического воплощения? – и подразумевалось ли оно?

Поскольку настоящая книга не ставит цель расставить все точки над «1» в вопросах, в которых теологи путаются уже вторую тысячу лет, коснусь в ней лишь существа и структуры противоречий внутреннего плана.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия
Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука