Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция

Энергия солнца, луны, деревьев и любых других естественных источников может питать тело. Медитируя лицом к солнцу на рассвете, человек впитывает солнечную энергию, которая повышает уровень ци в организме. Хорошим способом поглощения ци является также практика цигун, глядя на луну за несколько дней до полнолуния. Ориентация дома с учетом магнитных полей солнца и луны известна как фэн-шуй (ветер-вода). Она позволяет воспользоваться преимуществами благоприятной для жилища энергии. В практике цигун использование природной энергии для укрепления ци в теле человека считается очень важным.

Для гармонизации и уравновешивания ци, а также для взаимного укрепления ци, многие даосы обмениваются ци с партнерами во время медитации или при выполнении особых упражнений. Такой прием известей как обоюдное совершенствование ци (шуан ци). Он описывается в книге «Цигун — секреты молодости» и будет обсуждаться в моих последующих работах.

Накопление ци (сюй ци)

После генерирования и укрепления ци, ее необходимо направить к Истинному Нижнему Даньтяню и накопить в расположенном там биоаккумуляторе.

Чтобы удержать ци в этом вместилище, на нем надо мысленно сосредоточиться. Когда ум отвлекается, ци покидает Истинный Нижний Даньтянь и растрачивается. Мысленное сосредоточение на данном энергетическом центре называется и шоу даньтянь и достигается с помощью Зародышевого дыхания. Существует документ, объясняющий значение Зародышевого дыхания. Его перевод вместе с моими комментариями приводится ниже. Подробнее оно обсуждается в моей предшествующей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

Канон Зародышевого дыхания

Зародыш зачинается скрытой ци. Дыхание зародыша (его регуляция) укрепляет ци. Тело живет только при наличии в нем ци. Смерть наступает, когда шэнь покидает тело и рассеивается форма. Знание духа и ци позволяет продлить жизнь. Твердо оберегай нематериальное ничто (Духовный эмбрион), чтобы развивать шэнь и укреплять ци. Долголетие требует гармоничной взаимной координации духа и ци. Когда Синь не будоражат преходящие мысли, тогда шэнь и ци естественным образом остаются на месте. Но упражняться необходимо разумно.

Никто не знает, когда и кем написан этот классический труд, но он передавался из поколения в поколение и считается одним из важнейших документов по Зародышевому дыханию.

Священный (шэн тай) или Духовный Зародыш (шэнь тай) формируется из ци, аккумулированной в Истинном Нижнем Даньтяне посредством практики Зародышевого дыхания. Накопление достаточного ее запаса повышает уровень жизненной силы, обеспечивая крепкое здоровье и долголетие. Но для проявления этой ци в качестве физической жизненной силы требуется развитый дух, позволяющий управлять ее циркуляцией. Без жизнеспособного духа пропадает здоровье и наступает смерть. Тот, кто развивает свой дух и укрепляет ци, живет долго и счастливо. В первой части рассматриваемого классического труда объясняется, как регулировать взаимосвязь между физической жизнью, ци и шэнь.

Устойчиво мысленно сосредоточьтесь на Истинном Нижнем Даньтяне, известном также как сюй у (пустота). Такое состояние называется уцзи (отсутствие границ). Оно предполагает отрешенность от всего мирского, погружение в ничто. Только так можно достичь действительно нейтрального состояния ума. Избавьтесь от эмоций и желаний. В «Даодэцзине» это описывается следующим образом: «Приблизься к краю пустоты и искренне сохраняй спокойствие». Ум направляет ци. При активном мышлении ци покидает свое вместилище и расходуется. Для накопления богатого запаса ци его необходимо наращивать, защищать и беречь. Эти три важных момента подчеркиваются в цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань-цигун).

Для аккумуляции достаточного количества ци необходимо не только мысленно сосредоточиться на Истинном Нижнем Даньтяне, но и практиковать Зародышевое дыхание. А для действенного проявления ци требуется сильный и хорошо управляемый шэнь. В этом случае ци расходуется эффективно и экономно. Ключ к долголетию заключается в координации и гармонизации шэнь и ци. Чтобы шэнь был чистым и сильным, нужно успокоить Синь. Синь можно сравнить с обезьяной, а И — с лошадью (синь юань и ма). Чтобы обезьяна оставалась уравновешенной, требуется заключить ее в «клетку», войти в состояние уцзи. Это является решающим для достижения успеха.

Транспортировка ци (син ци)