Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция

В практике цигун дыхание выступает стратегией. При правильном дыхании ци циркулирует равномерно, а при затрудненном она застаивается. Поэтому дыхание необходимо уметь регулировать. Регулируемое дыхание должно быть спокойным и бесшумным (цзин), стройным (си), глубоким (шэнь), продолжительным (чан), непрерывным (ю), равномерным (юнь), медленным (хуань) и мягким (мянь). При таком дыхании эффективно происходит поглощение кислорода и выделение двуокиси углерода и нормально протекает метаболизм. Ум спокоен и умиротворен, а тело расслаблено. Это называется взаимозависимостью Синь и дыхания (Синь си сян и), где Синь является эмоциональным умом, который делает человека возбужденным, сбивает его с толку или отвлекает от управления циркуляцией ци.

3. Ум как военачальник

Ум выступает военачальником на поле сражения (тела). Он руководит стратегией (дыханием) и солдатами (ци). Если ум военачальника спокоен и ясен, он эффективно контролирует ситуацию. Когда же он рассеян и мысли его путаются, контроль будет слабым и поверхностным.

Ум генерирует ЭДС, позволяющую направлять ци. Когда ум в замешательстве и слаб, ци управляется плохо. Высокой сосредоточенности ума можно достичь в дремотном, полусонном состоянии, когда сознательный ум функционирует в режиме полусознания. Такое состояние описывается в работе «Вхождение в травяное зеркало»: «Состояние глубокого транса и уединенности. Тело и ум естественным образом приятно расслаблены. Человек как будто опьянен или слабоумен. Мышцы и кожа освежились и прозрачны. Его красота сокрыта внутри». Ли Шичжэнь также описывает его в своей книге «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов»-. «Затуманенный, словно пьяный или слабоумный».

Для достижения такого состояния необходимо, чтобы рациональный ум (И) управлял эмоциональным (Синь). Когда эмоции перестанут волновать вас, используйте свой И для управления ци.

4. Шэнь как боевой дух солдат

В практике цигун дух важнее, чем ум, ци или тело. Шэнь невидим, но он управляет боевым духом армии. Когда боевой дух высок, эффективно выполняются приказы. Если же он упал, слабо функционирует иммунная система и человек легко заболевает. Поднимите уровень своего духа непоколебимым умом и несгибаемой силой воли. Ваше желание упражняться никогда не должно ослабевать. Управляйте своим Синь с помощью И. Будьте решительны. Сведите до минимума все сомнения. Сохраняя дух на высоком уровне, вы гармонизируете шэнь и ци (шэнь ци сян сэ), что позволяет эффективно направлять ци.

5. Хуэйинь как насос и живот как меха

Полость хуэйинь является ключевым клапаном, контролирующим уровень ци в четырех иньских сосудах. Когда она выдвигается вперед (приопускается), аккумулированная ци высвобождается, а когда приподнимается, клапан закрывается, удерживая и сохраняя ци. Таким образом хуэйинь как насос качает Внутреннюю ци (нэй ци) и управляет проявлением или сохранением ци тела. Умение управлять хуэйинь дает большое преимущество в практике цигун. Обычно его держали в секрете до тех пор, пока ученик не заслужит доверия своего наставника.

6. Язык как соединительный мостик между Ян и Инь

Язык является мостиком или связующим звеном, соединяющим иньский Сосуд Зачатия и янский Управляющий Сосуд. Такой мостик необходим для равномерной циркуляции ци между двумя сосудами. Во время практики цигун язык всегда должен касаться нёба.

3–5. Трое Ворот

Если не придерживаться надлежащего способа подготовки, практика цигун Внутреннего Эликсира может оказаться очень опасной. Существует две опасности. Одна из них называется цзоу хо, что означает «вхождение в огонь». Ци направляется по ненадлежащему пути, что может привести к физическим и ментальным повреждениям. Другая известна как жу мо, что означает «вселение демона» или «быть околдованным». Во время медитации ум вводится в заблуждение иллюзиями или предается фантазиям.

Каждому органу или части тела присущ свой порог ци. Когда ци недостает или ее уровень превышает этот порог, возможны различные нарушения. Например, приток в сердце чрезмерного количества ци может спровоцировать сердечный приступ.

Во время медитации в Нижнем Даньтяне аккумулируется богатый запас ци, а затем осуществляется ее циркуляция. Если ум направляет ци и удерживает ее на пути Малой Циркуляции, никаких проблем не возникает. Но когда ци отклоняется от него и идет по другому пути, возможны различные нарушения. Поэтому во время медитации ум играет решающую роль.

В состоянии медитации тело максимально расслаблено, а ум спокоен и чист, вследствие чего человек оказывается уязвимым, больше обычного поддающимся нежелательному влиянию окружающей его энергии. Такое влияние может вызвать иллюзию, которая отвлечет ум подобно тому, как порыв холодного ветра порождает ощущение появления призрака.