Ум в равновесии. Медитация в науке, буддизме и христианстве

Ранние христианские созерцатели, безусловно, признавали насущность успокоения ума и сосредоточения внимания, а также добились в этом вопросе определенного продвижения. Так, святой Августин (354–430 гг.) описывал свой опыт сфокусированного внимания как состояние между сном и смертью: «душа отрешается от всех телесных чувств гораздо полнее, чем во сне, но меньше, чем при смерти»[137]. О созерцательном состоянии, которое возникает, когда мы оборачиваем ведение на него само, он писал: «Это то, что пророк называет нашим „я“ до нашего рождения, предвечно ведомым Богу: „Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя“(Иеремия 1:5)». Августин, подвергшийся мощному влиянию писаний Платона, был убежден: подлинного счастья не достичь посредством преходящего объединения души с «неизменным светом» разума Божьего. Вместо этого душу нужно каким-то образом полностью и необратимо вознести над царством перемен. Как уже упоминалось, несмотря на длительную преданность Августина духовной практике, к концу жизни он заключил: мы начинаем созерцание в этой жизни, но довести его до совершенства сможем только посредством смерти, которую некоторые христианские созерцатели рассматривают в качестве наивысшего духовного переживания. В этом состоит фундаментальное различие между христианскими и буддийскими представлениями о потенциале созерцательной практики. Буддисты всегда заключали, что высочайшие состояния реализации можно обрести в этой же жизни — и это приведет к постоянному очищению и умственной свободе.

Вера в то, что полностью освободить ум можно только благодаря смерти, чужда созерцательным традициям Индии, где развитие самадхи началось на много веков раньше и, судя по всему, достигло более высоких уровней тонкости и устойчивости. Задолго до времен Будды индийские созерцатели предположительно могли находиться в глубочайших состояниях самадхи часами и даже несколько дней подряд. В одном случае, когда Будду спросили о различиях между его учениями и доктриной более ранних созерцателей, он ответил, что его предшественники не понимали практику самадхи в полной мере[138]. Именно на это он, вероятнее всего, указывал, когда в другом учении заявил, что «пробудился к медитативной стабилизации» (дхьяне). Речь шла не о том, что он первым достиг подобного продвинутого состояния самадхи, а о том, что он первым полностью понял как преимущества, так и ограничения подобного опыта[139].

Подлинное самадхи, в соответствии с учениями Будды, представляет собой мощно сосредоточенное состояние осознавания, в рамках которого все наши умственные способности объединены и направлены на один конкретный объект. Санскритское существительное «самадхи» связано с глаголом, который означает «скапливать» или «собирать» — например, хворост для костра. Таким образом, самадхи буквально означает, что мы «собираем» себя, то есть достигаем собранности или объединения ума[140]. Будда снова и снова подчеркивал значимость развития подобного контроля над умом; благодаря ему мы сможем думать только то, что захотим, и будем властвовать над умом (вместо того чтобы он властвовал над нами). Так мы учимся укрощать блуждающий ум, что сравнивается с обузданием перевозбужденного слона[141].

Буддисты в целом говорят о четырех стадиях медитативной стабилизации, каждая из которых будет более тонкой, чем предшествующая. Многие буддисты тхеравады верят, что первая, самая базовая форма стабилизации предоставляет подходящую основу для достижения высочайших состояний созерцательного прозрения (випашьяны), полностью и необратимо освобождающего ум от всех омрачающих склонностей. По словам автора тхеравадинских комментариев Буддагхоши (V в.), когда мы достигаем первой стадии стабилизации, самадхи можно поддерживать «всю ночь и весь день — так же как здоровый человек, встав с сидения, может весь день простоять»[142]. Когда ум находится в подобном состоянии погружения, а физические чувства полностью отключены, практикующий все равно при желании может использовать дискурсивное мышление и логические рассуждения. Тем не менее ум больше не извергает одну невольную мысль за другой, не поддается бесконтрольному самоотождествлению с ними и не впадает в отвлечения.