Ум в равновесии. Медитация в науке, буддизме и христианстве

Франклин Меррелл-Вольф (1887–1985 гг.) был выдающимся американским философом, который, возможно, предвидел путаницу в вопросе о сознании — путаницу, ставшую характерной чертой научных и философских изысканий относительно ума в XX веке. Окончив Стэнфордский университет со степенью в области математики и второстепенной специализацией в философии и психологии, он продолжил изучать философию в Гарварде, а затем преподавал математику в Стэнфорде. После этого он отказался от многообещающей академической карьеры, чтобы попытаться самостоятельно постичь природу сознания. Его усилия привели к ряду примечательных созерцательных открытий в 1936 году, когда ему было сорок девять лет. Последствия этого опыта в некоторой степени сохранялись до смерти философа в 1985 году. Его изыскания в сфере созерцания были одновременно вдохновлены западной философской традицией (особенно Иммануилом Кантом) и писаниями индийского созерцателя Шанкары (середина VIII в.), который впервые собрал воедино воззрения индуистской философской школы адвайта-веданта[123].

Последователи Шанкары утверждали: когда мы переживаем некий объект, этот акт познания всегда сопровождается непосредственным самоосознаванием самого осознавания. Так, когда мы видим объект — например, кувшин, — вместе с тем одновременно происходит и осознавание самого акта визуального восприятия. Это осознавание называется «сознанием-свидетелем»; оно озаряет все явления и является непогрешимым, нейтральным и вечным, существующим независимо от чего-либо, помнимого самого себя[124]. Посвятив себя проверке природы сознания с помощью подобного самоосознавания, Меррелл-Вольф пережил прозрение, которое, как он считал, сыграло жизненно важную роль в устранении препятствий для просветляющего опыта, который он пережил позже. Благодаря этому прозрению он понял: так называемое пустое пространство на самом деле является полным и вещественным, а ощутимые объекты представляют собой своего рода «частичный вакуум». В результате он начал переживать пустое пространство как вещественный передний план, а физические предметы потеряли свою значимость. Это, в свою очередь, привело к восприятию материальных объектов как части «зависимой, или производной, реальности»[125].

В рамках своего духовного пробуждения, которое произошло через несколько дней после этого прозрения, Меррелл-Вольф обратил вспять течение сознания, направленное вовне, — так, что оно вернулось к своему источнику и перестало проецировать в ум какие-либо (даже самые тонкие) объекты[126]. По словам самого философа, этот акт обращения сознания вспять происходит, когда мы переходим из обыденного двойственного сознания к сознанию запредельному; его он переживал как основу бытия. В этом переходе, утверждал Меррелл-Вольф, «одно сознание гаснет, и его немедленно замещает другое»[127]. В запредельном состоянии двойственность субъекта и объекта исчезает, и потому мы ощущаем единство со всем, что переживаем. Наше чувство личной самости растворяется в ощущении пространства без разделения на субъект и объект. В мыслях, которые возникали в этом состоянии, Меррелл-Вольф переживал чувства глубины, абстрактности и великой всеобщности, а за этим состоянием простиралась «непроницаемая тьма», в которой он узнал «сущность света»[128]. Остаточным влиянием этого постижения стали глубокие чувства удовлетворенности, радости, благожелательности и безмятежности даже перед лицом невзгод[129].

Меррелл-Вольф описывал свой личный опыт запредельного сознания словами, которые на удивление близки к свидетельствам христианских и индуистских созерцателей, живших за последнюю тысячу лет. Хотя их интерпретации пережитого опыта были встроены в контекст соответствующих мировоззрений, многие из этих великих созерцателей, как представляется, прикоснулись к тонкому основополагающему состоянию сознания, которое от основных научных и философских изысканий до сих пор ускользает.

Буддизм: направляем сознание на само себя

Медитативная практика, в которой мы «подворачиваем сознание» — или обращаем осознавание на него само, — вероятно, была создана в Индии задолго до времен Будды (то есть исторического периода две тысячи пятьсот лет назад); Будда также стал ее применять. Он утверждал: развитие внимания посредством его направления на само сознание — самая глубокая среди многочисленных преподанных им техник для достижения самадхи (мощно сосредоточенного внимания)[130]. В подобной практике важно распознать, что осознавание не замкнуто в черепе или даже в теле, и потому Будда учил: чтобы внимать сознанию, нужно направлять ведение вверх, вниз и во всех направлениях, без границ[131].