Буддийская традиция, напротив, на протяжении двух с половиной тысяч лет придерживалась радикально эмпирического подхода к изучению ума; буддийские созерцатели заявляют, что сделали множество основополагающих открытий о сознании и в том числе о его переходе из жизни в жизнь. Как уже упоминалось, опытные прозрения Будды относительно существования прошлых жизней — его собственных и других существ — были, как утверждается, воспроизведены буддийскими созерцателями тысячи раз, причем даже в недавнем прошлом. Будда обрел постижение прошлых жизней благодаря силе самадхи, а особые указания о том, как повторить этот процесс созерцательных изысканий, содержится в классическом труде Буддагхоши «Путь очищения»[203]
. Процесс обретения подобной способности вспоминать прошлые жизни объясняли и современный бирманский мастер медитации Па Аук Тавья Саядо, и покойный знаток тибетского буддизма геше Гендун Лодро[204]. Тем не менее подобные исследования никогда не проводились при участии ученых, в контролируемых условиях.По словам Буддагхоши, в идеале мы сначала достигаем четвертой медитативной стабилизации — чрезвычайно продвинутого состояния самадхи, в рамках которого дыхание полностью останавливается, а ум успокаивается в глубоком состоянии равновесия; все физические чувства при этом растворяются в умственном осознавании. Как утверждается, человек, достигший подобного состояния, может оставаться в медитации много дней подряд и при этом совершенно не будет замечать свое окружение. Учитывая редкость этого достижения, я однажды обратился с вопросом на эту тему к выдающемуся мастеру медитации из Тибета по имени Янгтанг Ринпоче — среди своих коллег он известен глубокими медитативными реализациями. Я спросил, можно ли точно вспомнить свои прошлые жизни на основе более скромного достижения — реализации шаматхи, которую мы обсудили в главе 10. Он ответил: «Да, благодаря светоносности этого состояния сознания спонтанно проявляется экстрасенсорное восприятие, а оно включает в себя и способность вспоминать прошлые жизни». Тем не менее он добавил: «то, могут ли люди в наше время все еще достичь шаматхи, — вопрос открытый»[205]
.Учитывая, насколько важную роль достижение шаматхи играет на буддийском пути к освобождению, с 2003 года я веду сотрудничество с командой психологов и нейрофизиологов из Калифорнийского университета в Дейвисе; оно происходит в рамках научного исследования, которое известно как «Проект шаматха»[206]
. В феврале 2007 года Институт исследований сознания в Санта-Барбаре и Калифорнийский университет в Дейвисе начали первую стадию этого исследования, в рамках которой тридцать семь человек, собранных в ретритном центре в Колорадо, на протяжении трех месяцев практиковали шаматху по 8–10 часов в сутки. В этот период они подвергались широкому спектру физиологических и психологических измерений — их проводила команда из пяти ученых, занятых исследованием влияния, которое может оказать подобная интенсивная медитация на протяжении длительного периода времени. В сентябре того же года к своему собственному трехмесячному ретриту приступила и вторая группа из тридцати трех человек (контрольная группа для научного исследования). Хотя на момент написания этой книги проанализирована лишь малая часть терабайтов данных, собранных в рамках исследования, мы получили четкие свидетельства в пользу того, что эта трехмесячная подготовка привела к снижению омраченной привязанности, тревожности, трудностей в эмоциональной регуляции и невротизма — и в то же время к усилению памятования, совестливости, эмпатической заботы, склонности к позитивным эмоциям и благополучия в целом.С момента окончания первого ретрита прошло уже больше года, но около десяти участников продолжают полностью посвящать себя практике, медитируя до двенадцать часов в день; я как инструктор этого исследования продолжаю направлять их в этом процессе. Как отметил Янгтанг Ринпоче, могут ли люди в современном мире достичь этого состояния — вопрос открытый. Я как инициатор данного проекта полон решимости продолжать искать ответ.
Даже когда шаматха достигнута, для обретения способности точно вспоминать далекие воспоминания может потребоваться дополнительная медитативная подготовка. В главе 12 мы упомянули: по мнению многих буддийских созерцателей, воспоминания хранятся в жизненной силе, которая имеет ту же природу, что и субстрат (