Ум в равновесии. Медитация в науке, буддизме и христианстве

Одно из самых знаменитых учений махаяны — «Сутра, рассекающая подобно алмазу», которую уже две тысячи лет изучают, практикуют и почитают в разных частях Азии[246]. В ней Будда провозглашает: для достижения совершенного просветления необходимо понять, что ни один объект ведения не существует независимо от того, что его осознают. Объекты восприятия (например, образы и звуки) не существуют независимо от органов чувств, которые их переживают; а концептуальные объекты, такие как электромагнитные поля и гравитация, не существуют независимо от осмысляющих их умов. Пример: когда в лесу падает дерево, оно не издает никаких звуков — если ни у кого нет ушей, позволяющих эти звуки воспринять. Животные и люди слышат звуки относительно своих органов слуха. Лиса, к примеру, слышит звуки не так, как змея. Когда в лесу падает дерево, мы — люди, подвергшиеся влиянию современной науки, — говорим, что оно порождает волны в атмосфере, или звуковые волны, и происходит это независимо от того, достигнут ли эти волны чьих-либо барабанных перепонок. Однако научные теории и умственные образы волны существуют лишь относительно умов, которые их осмысляют. Некие разумные инопланетные существа могли бы посетить Землю и осмыслить «волны» совсем не так, как их осмысляют современные ученые. Посему говорить о волнах в отрыве от концептуальных рамок и языков бессмысленно.

Все объекты ума кажутся существующими независимо, с собственной стороны, но это иллюзия. Существующими независимо, с собственной стороны, кажутся и наши субъективные умы — и это также иллюзия. Все это не означает, что ум и все объекты ума вообще не обладают бытием. Вместо того они существуют как видимости, предстающие перед умом — умом, который также не существует независимо от предстающих перед ним видимостей. Такова окончательная природа всех явлений; говорится, что познавший это «ведает Будду». Учения в «Сутре, рассекающей подобно алмазу» завершаются следующей строфой:

Все обусловленные явления подобны
Сновидению, иллюзии, капле росы
И вспышке молнии.
Таким образом их созерцайте[247]

.

Эти учения Будды, впервые записанные в Индии две тысячи лет назад, позже оказали невероятное влияние на культуру и духовное наследие Тибета, где их сохраняли и практиковали более десяти столетий. Дуджом Ринпоче — выдающийся тибетский ученый и созерцатель XX века, которого считали перерождением Дуджома Лингпы, — объяснял, как определить природу объектов, кажущихся нашему уму внешними:

Все одушевленные и неодушевленные явления, включая нас самих и других существ, а также вещи, которые обозначаются и описываются как «препятствия», «демоны» и «помехи», кажутся истинно существующими. Тем не менее в отрыве от обманчивых видимостей нашего собственного ума в реальности совершенно ничего не существует. Вещи действительно проявляются, но не реальны[248].

То, что мы воспринимаем в сновидении, кажется существующим «там», а себя в сновидении мы переживаем как истинно существующих «здесь» (где бы мы во сне ни находились). При этом все подобные видимости иллюзорны. Вы можете подойти к человеку в своем сновидении, потрогать его, чтобы убедиться в его реальности, и почувствовать плотность тела. Однако никакого реального тела, которое существовало бы независимо от вашего ведения этих визуальных и тактильных ощущений, на самом деле нет. Эти чувственные видимости «пусты» от субстанционального, абсолютно объективного бытия. В равной степени иллюзорно и ваше собственное физическое присутствие в сновидении. Все эти объективные и субъективные видимости существуют только относительно того, что вы их осознаёте. Они не являются неотъемлемо реальными, но между событиями, которые произошли в сновидении, вы все равно можете распознать наделенные смыслом причинно-следственные связи. Аналогичным образом дело обстоит и в состоянии бодрствования: то, что мы переживаем в качестве объектов, и наше собственное чувство самости кажутся существующими как реалии со своей собственной стороны. Тем не менее все подобные видимости бодрствующего состояния иллюзорны. Основное различие состоит в том, что видимости в сновидении порождены лишь нашим личным осознаванием, а видимости в состоянии бодрствования проявляются из более глубокого, более совместного источника, который мы обсудим позже, в заключительных главах.

Как можно выйти за рамки нашего ошибочного способа переживания «реальности»? Дуджом Ринпоче объясняет, как определить природу ума, которую мы считаем чем-то внутренним: