Умирая за идеи. Об опасной жизни философов

Если философа определяет parrēsía, а так оно и должно быть, потому что в противном случае он рискует оказаться льстецом, то политическая карьера не может представлять для него интереса. Философы не способны к политическим действиям, потому что как философы они обычно не в состоянии обрести власть в обществе. Власть может возникать и мобилизовываться только через способность участвовать в социальных связях, из которых философы исключают себя, чтобы заниматься своей философией. Но именно это подходит им больше всего. Потому что начиная со злоключений Платона на Сицилии и заканчивая злополучным руководством Хайдеггера во Фрайбурге, подобного рода события снова и снова напоминают нам, что философ, который хочет превратиться в политика, обычно дурачит только самого себя.

Ироническое существование

Возможно, сейчас у вас возник вопрос: «Если философы бессильны, почему их убивают?» Именно потому, что они бессильны. По иронии судьбы они становятся мишенью не потому, что представляют угрозу, а потому, что их не принимают во внимание. То, что они представляют собой «угрозу режиму», обычно является романтическим искажением фактов. Философы никогда никому не несли угрозы, кроме, может быть, угрозы самим себе. Преследователей всего-навсего интересует их живая плоть. Когда тем нужна жертва, они выбирают философов так же, как выбирают проституток, нищих и других маргиналов.

В свете того, что я изложил в данной книге, вы, должно быть, шокированы. Вы могли бы сказать: «Философ готовится к смерти столько, сколько себя помнит. Он принимает на себя все риски, которые связаны с философией как parrēsía. И теперь, когда наступил момент, он умрет за свои идеи, все, что он отстаивает, не имеет значения. Никакого впечатления на преследователей это не производит. Они решают убить его, но не потому, что боятся его мнения. Следовательно, смерть за идеи — недоразумение: философ не умирает за идеи, он умирает ни за что. Но это возмутительно!» Скажу больше: можно представить все так, что, даже если философ «решил умереть», его выбор — ничто, если его преследователи, в свою очередь, не решат его убить. Чтобы усугубить ситуацию, они «избирают» его из большого числа потенциальных жертв вместо того, чтобы быть «вынужденными» избавиться от него из-за его смелых взглядов. А в дополнение, что само по себе ужасающе, акт убийства представляет собой часть социального процесса, над которым философ не властен.

Однако такое прочтение было бы неверным толкованием того, о чем в первую очередь говорит данный настрой философов. Они не воинствующие личности и не самоубийцы. Они не ищут смерти в противостоянии политическим режимам или обезумевшей толпе. Она может прийти, а может и нет, но основ их курса это не меняет. Если смертный конец подступает, их философия заставляет мыслителей вести себя определенным образом, а если нет, из этого не следует, что их позиция была ошибочной. То, что большинство философов, считающих философию искусством жизни и занимающихся ею в режиме parrēsía, умирают естественным образом в своих постелях, не означает, что их идеи слабы, а сами они лишены отваги. Это всего лишь означает, что преследования развиваются по собственной логике. Герои нашего повествования — Сократ, Гипатия, Бруно, Мор и Паточка — все погибли из-за идей, которые они исповедовали, и того образа жизни, который они вели. Когда наступил момент выбора, они все прекрасно знали, что должны были сделать. И все же в конечном итоге они были убиты не потому, что подобные идеи автоматически вызывают преследование, а потому, что, исповедуя их, они сделали себя уязвимыми. Уязвимость — условие преследования. Послание, проступающее в их биографиях, достаточно прямолинейно: «Всегда живите согласно своей философии так, как будто вам нужно будет умереть за нее. То, что этого может никогда не произойти, не должно ничего менять. Живите так, как будто ваш смертный приговор уже вынесен».