Unknown

Поэтому, пытаясь преодолеть наивные методы оценки, заимствованные из экономики, Макинтайр проводит различие между внешними благами, такими как богатство, статус и власть, и теми благами, которые являются внутренними для конкретной социальной практики. Практика может обладать внутренними благами, поскольку она ценится как хороший образ жизни сама по себе, а не только потому, что она приносит деньги или товары. Так, художник может считать, что живопись сама по себе является хорошим образом жизни, независимо от богатства и статуса, приобретенных в результате этой практики; то же самое можно сказать и о таких профессиях, как учитель, медсестра, строитель и т.д. Таким образом, внутренние блага той или иной практики могут быть правильно поняты только теми, кто сам стремится к этим благам.

Такая концепция внутренних благ признает глубокое влияние работы на сознание человека и его моральные мотивы. Однако важно отметить, что производство внутренних благ вполне может быть проигнорировано, если акцент в работе делается только на стремлении к деньгам или статусу. Например, современное понятие эффективности не содержит понятия внутренних благ, а его бескомпромиссная логика может постепенно вытеснить социальное пространство и время, необходимые для расцвета этих внутренних благ. Действительно, различие между внешними и внутренними благами явно отличается от модных утверждений о том, что "превосходство" принесет вам больше денег (Peters and Waterman, 1982).

Должно быть сразу понятно, как эта критика может быть применена к традиционным операционным исследованиям с их неявным предположением о том, что ценностью являются только внешние блага, однако она имеет серьезные последствия и для мягкого и критического системного мышления, хотя более подробно они должны быть разработаны в другом месте. Действительно, ниже будет показано, что существующие работы в области системного мышления и практики не содержат такой концепции человеческого телоса и, как таковые, опираются на исключительно обедненную концепцию ценности.

КОММЕНТАРИЙ ЦЕРКОВНИКА К ТЕЛЕОЛОГИИ СИСТЕМ

Черчман (Churchman, 1971) много сделал для того, чтобы наметить последовательную телеологию проектирования "пытливых систем", и на его работу с одобрением ссылаются многие представители мягкой и критической школ системного мышления. Он заметил, что методология традиционных операционных исследований предполагает, что вещи являются лишь инструментами, которые могут быть использованы для достижения заранее определенных целей. При такой схеме вещей человек также рассматривается в чисто инструментальных терминах, а не как самоцель (в своей критике Черчмен опирается на довольно непрозрачную терминологию Канта). Таким образом, он приступил к жесткой моральной критике традиционных операционных исследований, но, тем не менее, эта критика с самого начала была ослаблена в силу того, что она опиралась на просветительское представление о телеологии.

С этой, весьма ограниченной точки зрения, телеологическое поведение рассматривается просто как поведение, направленное на достижение цели. Таким образом, действие понимается не как часть целостной модели поведения, а лишь с точки зрения его соответствия краткосрочным целям системы. Черчмен признает существование "нематериальных" ценностей, возникающих в таких видах деятельности, как поэзия и научные исследования, но он ошибочно называет такую деятельность ателеологической. Это было бы полной инверсией аристотелевской схемы, вытекающей из очень ограничительного смысла, в котором Черчмен рассматривает цели. Иными словами, он считает, что деятельность является целенаправленной только с точки зрения целей непосредственной задачи, но при этом полностью игнорирует возможность того, что творческая работа может быть целенаправленной с точки зрения общего образа жизни человека (Aristotle,

1976; MacIntyre, 1985). Таким образом, он не дает адекватного представления о том, как внутренние блага создаются в процессе работы и как они могут быть встроены в системные конструкции. При такой инверсии понятия телеологии Черчмен также игнорирует тот факт, что человек может заниматься деятельностью как из-за ее пользы для общества, так и ради нее самой. Как он выражается,

"Телеолог не видит концептуальной неловкости в том, что человек может заниматься деятельностью ради нее самой и не желать признавать никакой пользы, которую эта деятельность может принести помимо самого события или случая". (1971, p.255)

В этом карикатурном виде он установил окончательное разделение между художником, который производит все ради самого себя, и рабочим, который не производит ничего ради самого себя. В противовес такому мировоззрению концепция Макинтайра открывает возможности для организации труда таким образом, чтобы производить как внешние, так и внутренние блага. Даже сам Черчмен приходит к выводу, что, исходя из его собственных представлений о теалеологии, "каждый план должен быть отчасти аморальным" (1971, с. 256). (1971, p.256).