Усто Мумин: превращения

«Ежедневно, в уединенном помещении для молитвы, в доме Афак-Ходжи собиралось до 2000 человек, терявших сознание от восторга. Они собирались в круг на радения, как бабочки стремятся к свету. Они падали на то место, где ступил ногой их руководитель, глаза свои прикладывали к ногам наставника, в опьянении проводили они так время. Некоторые, утопая в реке отречения, совершенно чуждались мира и его утех, а сам Афак-Ходжа <учитель> ежедневно довольствовался только тремя глотками пищи и всю жизнь свою соблюдал дневной пост „руза“, предписанный прочим мусульманам только на один месяц в году. <…> Когда радевшие в кругу доходили до состояния восторга, в радении принимали участие звери и птицы, а посещавшие такие собрания прокаженные, слепые, разбитые параличом и разные другие больные исцелялись от дыхания наставника. Каждый день вечером после принятого у суфиев дополнительного намаза „чашт“ (около 9 ч. вечера) все собравшиеся у Афак-Ходжи 2–3 тысячи человек получали пищу в его столовой и хвалили Бога»[475].

Так представлено радение в жизнеописании легендарного мистика и поэта Машраба.

Вот описание феномена суфийской практики, сделанное французским писателем Эриком-Эмманюэлем Шмиттом в повести «Мсье Ибрагим и цветы Корана»:

— Странный танцпол! — сказал я, переступив порог.

— Текке — это не танцпол, а монастырь. Момо, сними ботинки.

И тут впервые в жизни я увидел вращающихся людей. На дервишах были большие светлые балахоны из тяжелой мягкой ткани. Послышалась барабанная дробь. И тогда каждый из монахов превратился в волчок.

— Видишь, Момо! Они вращаются вокруг собственной оси, вокруг своих сердец, в которых пребывает Бог. Это как молитва.

— Вы называете это молитвой?

— Ну да, Момо. Они теряют все земные ориентиры, ту тяжесть, что называется равновесием, и становятся факелами, сгорающими в громадном огне. Попробуй, Момо, попробуй. Следуй за мной.

И мы с мсье Ибрагимом принялись вертеться. <…>

— Ну что, Момо, ты почувствовал что-нибудь прекрасное?

— Ага, это было потрясающе. Из меня уходила ненависть[476].

Практика отшельничества и транса дервишей трактуется теоретиками суфизма как следование примеру Мухаммада, который удалился от общества в пещеру на горе Хира, за пределы Мекки, где и получил божественные Откровения. Последующее вознесение Пророка стало образцом для мистического опыта остальных.

Один из шейхов — учитель суфиев сказал:

«Мы делаем нечто естественное, что является результатом исследований и практик и что ведет к дальнейшему развитию человечества. Мы создаем нового человека. И делаем это не ради наживы»[477].

Дервиши, по мнению суфийских авторитетов, святы, хотя и не осознают своей святости, а большинство людей не в состоянии распознать ее. По словам суфиев, основу их деятельности можно обнаружить во всех людских умах. Суфии лишь систематизируют ее, помогая созданию совершенного человека.