Но это не означало отвержения светского мира. Пережив подобную трансформацию, мистик не мог остаться в экстазе – он должен был вернуться в политическую жизнь и начать практическую работу по созданию более справедливого общества, то же, что буддисты называли «возвращением на рынок». В «Четырех путешествиях души» Мулла Садра описал путь такого харизматического лидера. Для начала он должен отказаться от эмпирического мышления – того, что мы называем левополушарным – и войти в холистическую образную реальность алам аль-миталь
. Затем ему следует по очереди созерцать каждый из божественных атрибутов, открытых в Коране, пока он не увидит, что по сути они едины – и это открытие не преобразит его. В третьем своем путешествии мистик-файласуф возвращается к человечеству – и обнаруживает, что теперь совсем по-другому видит мир. Последняя его задача – проповедовать слово Божье, найти новые пути исполнения Корана и переустройства общества в соответствии с Божьей волей[1384]. Для Муллы Садра справедливости и равенства невозможно было достичь без религиозных и мистических ориентиров. Такое новое видение шиитского лидерства считало, что рациональные усилия, необходимые для преображения общества, неотделимы от мифического и мистического контекста, придающего им смысл. Поиск, начатый как глубинное исследование собственного сознания, завершается принципиальным возвращением в политический мир, дабы реализовать там принципы Корана.Более поздняя реформация XVIII века в Аравии, оказавшая огромное влияние на современный ислам, как и протестантская реформация, пыталась вернуться ad fontes
. В то время Османская империя уже начинала осыпаться по краям, и это центробежное движение вызвало к жизни несколько реформистских течений, причем все они характеризовались возвращением к Корану и хадисам. Реформаторы были убеждены, что нынешние нестроения – плод упадка и забвения ортодоксальных практик и внедрения чуждых обрядов, таких как поклонение могилам суфийских святых; целью их была социальная и моральная реконструкция общества. Хотя в центре их проекта стоял Коран, реформисты вовсе не призывали к абсолютно буквальному его пониманию. Пока западные христиане создавали «фильтры» для неученых, эти реформаторы побуждали всех мусульман изучать писание напрямую, не полагаясь на учебники и комментарии, используя силу иджтихада, чтобы открывать, что означали в своем изначальном контексте то или иное кораническое правило или хадис[1385].Одним из самых значительных реформаторов в Аравии стал Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1702–1791). Он противостоял более консервативным улемам,
опасавшимся, что, если мусульмане начнут самостоятельно изучать Коран, это подорвет авторитет учителей. Кроме того, его обвиняли в пропаганде насилия, но ибн Абд аль-Ваххаб всегда это отрицал. Его «борьба» (джихад) начиналась с образования, а физическая война была в ней самым крайним средством. Поскольку ему требовался защитник, в 1744 году он вступил в союз с Мухаммадом ибн Саудом из Неджда; он отвечал за религиозную практику, а ибн Сауд занимался политическими и военными делами. Со временем эта договоренность рухнула, поскольку ибн Абд аль-Ваххаб не готов был поддерживать все военные кампании ибн Сауда: он настаивал, что истинный джихад не может быть средством приобретения богатства и власти. Сам он вел только эпистолярный джихад – рассылал письма, в которых приглашал местных лидеров, правителей и ученых присоединиться к его движению; таким образом ваххабитские идеи распространялись по полуострову[1386].Ибн Абд аль-Ваххаб требовал, чтобы все мусульмане, как мужчины, так и женщины, изучали писание самостоятельно; однако советовал им не тратить время на темные, «двусмысленные» стихи, а концентрироваться на ясных и прямых учениях Корана. В то же время им следовало изучать Пять Столпов. Первый Столп, шахада
– это декларация: «Нет бога, кроме Аллаха». Это не просто вопрос «веры»: суть в том, что первый и единственный приоритет для мусульманина – Аллах, а не ложные «боги» богатства, власти или статуса. Как следует уяснив это и соответственно выстроив свою жизнь, ученики переходили к салат — пяти каноническим молитвам. Далее им следовало практиковать закят («милостыню»); к этому времени ученик становился истинным мусульманином и мог обратить свое внимание вовне, на построение справедливого и сострадательного общества[1387].