«Индусы» долго страдали от иностранного колониализма – сперва могольского, затем британского[1576]
. С конца XVIII века им также досаждали агрессивные христианские миссионеры. Все это привело к формированию «сознательного индуизма», четко отграниченного от других «религий»[1577]. В сущности, попытка «Арья Самадж» вернуться к «основам», как и протестантский фундаментализм, представляла собой дальнейший отход от основ. Разумеется, все индийцы почитали Веды, однако самые древние тексты для большинства людей имели меньше всего значения; например, гимны Ригведы использовались преимущественно в мантрах, в отрыве от оригинального контекста. Упанишады по-прежнему широко читались, однако в них не было единого месседжа. В середине XIX века в Калькутте сложилось «Брахмо Самадж» («Общество Брахмы»), элитное «индуистское» общество, стремящееся впитать и приспособить к своим целям западные идеи[1578]. Его основатель Раммохан Рой верил, что Упанишады совместимы с рациональным этосом христианского унитаризма, однако разнообразие идей, заключенных в Упанишадах, раскололо движение на соперничающие группы: каждая была убеждена, что именно ее понимание верно. Узнав о беде, постигшей «Брахмо Самадж», Свами Даянанда понял насущную необходимость вернутьсяБольшинство индийцев соглашались, что в Ведах заключена вся истина, однако рассматривали ведическую истину как семя, из которого в дальнейшем выросли различные философии и мистические системы. Американский ученый Брайан К. Смит отмечает: «великий парадокс» современного индуизма в том, что «предметы и темы Вед как были, так и остаются по большей части неизвестны тем, кто определяет себя через Веды… и во многих случаях выглядят совершенно никак не связанными с индуистским учением и практикой»[1580]
. Но Свами Даянанда встретил учителя, который помог ему взглянуть на Веды с иной точки зрения: престарелого 81-летнего гуру, весьма уважаемого знатока санскрита. Для Свами Вирджананды Великая Битва Махабхараты (как считается, произошедшая около пяти тысяч лет назад) стала поворотным пунктом истории. И, поскольку с нее началась Кали-юга, нынешние Темные века, – все, написанное позже, было уже безнадежно испорчено. Писания, составленные до Великой Битвы – этоЭта теория снабдила Даянанду сразу и священным каноном, и индексом запрещенных книг; однако, если Вирджапанда просто делился своими идеями с правительственными чиновниками, Даянанда понес их в народ. До того индийские писания ходили совершенно свободно; но «возвращение к источникам», проведенное «Арья Самадж», изящно перекликавшееся с протестантскими идеями, бывшими тогда на подъеме, снабдило «индусов» и рациональным теизмом, и буквалистским мышлением, и каноном древних священных текстов[1582]
. Первые три пункта Десяти правил ариев просто утверждали, что Бог есть источник всякого знания и что все арии должны изучать знание, содержащееся в ведических священных книгах. Все традиционные индуистские идеи были переосмыслены и переформулированы в рациональном и буквалистском ключе:Впрочем, Даянанда не рабствовал и не льстил своим колониальным господам; напротив, он пламенно защищал превосходство индийской традиции – и при этом ее искажал. Традиционную максиму, что в Ведах содержится «все знание», он понимал буквально, настаивая, что Веды – не просто первое писание, открытое человечеству, но и что «все знание, существующее в [сегодняшнем] мире, берет начало в Арьяварте», на древней родине ариев[1585]
. Например, ведическое жертвоприношение имеет под собой научную основу: масло и