Читаем «Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе полностью

Схожим же образом работают с насилием и другие религиозные традиции. В сикхизме, к примеру, обоюдоострый меч – символ «прирученного» насилия. Этот узнаваемый образ изображают на медальонах, в качестве гравировки он горделиво украшает магазины и садовые ворота, а также возвышается перед сикхскими гурдварами, где к нему относятся с таким же благоговением, что и христиане – к собственному знаку разрушения и триумфа, то есть кресту. Подобно их христианским аналогам работают и другие насильственные образы сикхизма: отверстые раны сикхских мучеников, совсем как христианских святых, кровоточат на страницах календаря в напоминание, что поскольку они пролили свою кровь, верующим бояться нечего. Подобно христианам, сикхские богословы и писатели охотно трактуют подобные символы и истории аллегорически, рассуждая о бушующей в душе каждого человека войне между верой и неверием. Аналогично военные образы в собственных традициях трансформировали интерпретаторы иудейской и мусульманской культур. Хронисты Танаха полагали, что война происходит на божественном плане и воплощает аспекты Божьего воздаяния. В Коране «великим джихадом» считается личная борьба за чистоту, а «малым» – собственно военные действия. Поэтому некоторые исламские мистики говорили, что истинный джихад свершается именно в человеческих душах.

Итак, насильственные символы наделяются религиозным смыслом, а затем «приручаются». Насилие в религиозной истории и легендах, даже будучи вопиюще телесным, обращается в символ и вследствие этого выхолащивается; религиозный смысл делает его уже не таким ужасным. В качестве составляющей религиозного паттерна, частично перекрывающего даже миф и историю, насилие обосновывается, оправдывается и включается в ритуальный сценарий, позволяющий его участникам без риска пережить драму космической войны.

Когда символы убивают

Однако если религиозные образы призваны усмирять насилие, можно задать очевидный, но оттого не менее трудный вопрос: почему и как именно эти символические репрезентации насилия оказываются время от времени связаны с реальными актами насилия? Ведь им полагается предотвращать акты насилия, обращая человеческую жажду покорять и контролировать в безобидные ритуальные драмы. Однако же, как мы знаем, часто выходит наоборот. Как показывают «обряды насилия» во время общественных беспорядков, описанные Натали Дэвис и Стэнли Тамбайя в процитированных нами работах, а также рассеянные по всей книге многочисленные примеры религиозного терроризма, связанное с религией насилие бывало иногда пугающе реальным.

Из-за тонкости линии, отделяющей символическое насилие от актуального, ответить на вопрос, почему образы космического противостояния оборачиваются реальным насилием, весьма непросто. Иногда символы – нечто большее, чем просто воображаемые репрезентации реальных вещей. Для жертвенных обрядов, например, часто требуется ритуальное убийство, а для совершения мученического подвига – настоящая смерть. Этот теснейший симбиоз между символическим и реальным насилием достигает самой потаенной сердцевины религиозного воображения. В следующей главе мы исследуем его подробнее.

Пока что мы можем порассуждать об условиях, способствующих переносу космической войны на земную сцену. Для этого – как вариант – можно выявить те аспекты религиозного мышления, что связывают духовное противостояние с земными конфликтами. Именно так я пытался подступиться к этому вопросу несколько лет назад, когда изучал риторику религиозного насилия в сикхизме. Я составил список из нескольких условий, включая нижеследующие, из‐за которых сикхизм или любая другая религиозная традиция могут скатиться к реальному насилию: космическое противостояние воспринимается как происходящее в «мире сем», а не в мифическое «время оно»; верующие отождествляются с этим противостоянием на личном уровне; конфликт находится в критической фазе, когда все решают действия конкретных людей[442].

Правда, в большинстве рассмотренных в этой книге случаев не религия подталкивала своих последователей к насилию, а ровно наоборот: насильственные ситуации обосновывались с помощью религии. Эти два подхода вполне согласуются: религиозный экстремизм может вести к насилию, а насильственным конфликтам, напротив, может потребоваться духовная санкция. Здесь, однако же, я позволю себе сосредоточиться на этом втором подходе.

Итак, вместо того чтобы начинать с религиозных образов, этот подход отправляется от реальных жизненных ситуаций; поэтому вопрос не почему религия ведет к насилию, а зачем посюсторонним конфликтам нужна религия. Нижеследующие признаки, основанные на рассмотренных в книге примерах, показывают, когда реальный конфликт может превратиться в космическую войну.


Когда конфронтация имеет потенциал к превращению в космическую войну

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука

Похожие книги