Или же бывает так: послушник без утайки открывает духовнику все свои грехи и помыслы. В книгах о духовной жизни написано, что главной препоной в данном делании является стыд. Возможно, в то время, когда эти книги писались, так оно и было. Но современные люди быстро преодолевают этот барьер и рассказывают о своих грехах с полным бесстыдством. Уйдя же от духовника, они вновь делают то же, в чем исповедались. Не видно никакой борьбы с грехом, никаких попыток исправиться, нет даже раскаяния в грехе, просто: согрешил – отнес, согрешил – отнес. Духовнику при этом предоставляется роль покровителя, как бы даже соучастника греха. Когда же он начинает наконец решительно требовать исправления, то послушник быстро теряет интерес к «великому деланию», и оно заканчивается.
Как показывает практика, в настоящее время наилучшие результаты приносит исповедь раз в одну-две недели, на которой исповедуются поступки, помыслы и чувства, собранные за это время, за исключением мимоходящих [13] и не относящихся к спасению. Если же случится серьезный грех, то следует исповедать его как можно скорее, не дожидаясь очередной исповеди.
Надо отметить явно завышенные требования к духовным наставникам со стороны современных послушников. Зная духовную жизнь только по Четьям-Минеям и Патерикам, они сходу требуют от нынешних священнослужителей-духовников строгости жизни и дарований древних святых отцов. Между тем нужды новоначального не затрагивают высших степеней христианского совершенства. Ему необходимо стать на путь правильной духовной жизни – для этого достаточно первое время обращаться к простому благочестивому священнику. Возможно, этот первый этап духовной жизни будет не легким, с искушениями, с ошибками – но не гибельными, а поправимыми. Это несравнимо лучше, чем самочинные блуждания по лабиринтам духовной жизни почти без шансов на успех. В конце концов, доверяем же мы образование своих детей незнакомым школьным учителям, окончившим педагогический институт, свое здоровье – незнакомым врачам с медицинским дипломом. Хотя мы понимаем, что они не светила педагогики или медицины, но отдаем себе отчет, что это все-таки лучше самообразования и самолечения. Такое обычное житейское здравомыслие почему-то покидает нас, когда мы переступаем порог храма. «Или духоносный старец, или же я сам», – говорит себе юный подвижник – и скоро попадает «в землю пустынную, непроходную и безводную» (см. Пс. 62, 2).
Причащение и исповедь
В миру благочестивые прихожане причащаются обычно раз в один-два месяца, послушники и иноки – раз в две недели, а монахи и священнослужители еще чаще. В связи с особыми обстоятельствами (болезнь, опасность, продолжительные посты, трудные периоды жизни) полезно причащаться чаще, чем обычно. Живущим в миру на причащение более частое, чем раз в неделю, надо брать благословение у приходского священника.
Очень часто причащаться стремятся порой душевнобольные люди – в надежде на исцеление, иногда ссылаясь на благословение неких старцев. Некоторые находят нечто особо благодатное в том, чтобы причаститься первыми (или последними), что, конечно, является вредным предрассудком, показывающим неуважение к Таинству и соблазняющим верующих. С другой стороны, в наше время причащение четыре раза в год по большим постам или один раз в год на Пасху надо признать недостаточным. Оно может быть оправдано только действительными трудностями.
Таинства причащения и исповеди прямым образом связаны со всей духовной жизнью человека, причащение же – ее питающий корень. Как дерево, лишенное корня, сколько за ним ни ухаживай, постепенно засыхает, так и духовная жизнь без причащения Святых Таин постепенно угасает, несмотря на все усилия поддержать ее молитвой, благотворительностью, постом или другими делами благочестия. Кроме того, причащение – видимое свидетельство, и для себя и для других, нашего единства со Христом и Церковью.
То, как часто человек причащается и исповедуется, как ведет себя при совершении этих Таинств, может много сказать опытному духовнику. Редкое причащение и исповедь, скорее по обязанности, чем по желанию, говорят о вялой, затухающей духовной жизни. Стремление уклониться от этих Таинств, дискомфортное состояние при их совершении, искушения, не допускающие человека до причастия, а также регулярно повторяющиеся греховные или психические срывы в воскресные дни, великие праздники, длительные посты – все это могут быть признаки ложного духовного направления и подверженности души влиянию злых духов.