Вариации на тему любви и милости

Тем не менее, как отмечает преподобный авва Дорофей,[405] не осуждать – не значит не иметь рассуждения и слепо не видеть зла. Важно осуждать не самого человека, а страсть, жертвой которой он стал, и зло, которое совершает. Для этого нужно иметь высокий дар рассуждения и различения – нужно отделять человека от его страстей, что весьма трудно, поскольку чрезвычайно велик соблазн свести их воедино, отождествить ближнего с его пороками и, таким образом, впасть в грех осуждения. Итак, если необходимо осуждать и ненавидеть грех, к совершению которого человека толкает диавол, то следует уклоняться от того, чтобы осуждать и презирать того, кто пал его несчастной жертвой. Позиция святых отцов по этому вопросу неизменна, однозначна и единодушна.[406] «Питай ненависть к болезни, а не к больному», – наставляет мать Синклитикия.[407] Аналогично учит преподобный Варсонофий: «То дело, которое действительно неприлично, мы не можем не признавать за неприличное, ибо иначе как избежим происходящего от него вреда <…>. Того, кто делает такое (дело), осуждать не следует <…>, согрешение брата мы должны считать за свое собственное и ненавидеть лишь диавола, прельстившего его. Когда бы кто столкнул другого в яму, то мы порицаем не его, но того, кто столкнул его; точно так и здесь».[408]

Осуждающий ближнего совершает великий грех. Эта страсть имеет тяжкие последствия для того, кто осудил, так как его духовное устроение искажается. Осуждение влечет за собой множество других страстей. С одной стороны, гордость,[409] ненависть,[410] ревность, гнев. С другой – сластолюбие, жестокосердие,[411] нерадение о духовной жизни.[412] Святые отцы также обращают внимание на то, что осуждающий рано или поздно впадает в те же страсти, за которые осуждает ближнего;[413] а если эти грехи ему уже присущи (так чаще всего и бывает), то они одолевают его снова, с большей силой, приобретают новые формы.

Осуждение ближнего, как и другие страсти, возмущает [414] и ослепляет [415] сердце человека.

Осуждение становится причиной «множества смущений».[416] «Допускающие каким-либо образом соблазны от [вещей], случающихся произвольно или непроизвольно, не ведают пути мира»,[417] – пишет преподобный Максим Исповедник. К волнению, которое страсть напрямую вызывает внутри, в душе, присоединяется волнение, причина которого извне – осуждающий навлекает на себя ненависть всех,[418] как тех, кого осуждает, так и тех, кто видит его осуждающим. Реакция последних обусловлена их страхом подвергнуться подобному осуждению. Так человек совершает тяжкий грех, как пишет святой Златоуст,[419] особенно если он «питает ко всем вражду и ненависть и каждый день возбуждается к крайней жестокости и немилосердию».[420]

Ввиду своей природы и многочисленных негативных последствий осуждение ближнего не может не рассматриваться как болезнь [421] или даже форма безумия.[422] Болезнь эта тем более серьезна потому, что ранит человека, лишает его Божественной благодати,[423] разрушает душу,[424] ведет к духовной гибели. Одна эта страсть, сама по себе, предупреждает преподобный Иоанн Лествичник,[425] способна погубить нас совершенно.

Святые отцы не только описывают недуг осуждения во всех его формах и проявлениях, но также предлагают лекарства от этой болезни.

Лечение в первую очередь состоит в том, чтобы не поддаваться соблазну осудить ближнего. Ведь Господь Иисус Христос сказал: Не судите (Лк. 6, 37; Мф. 7, 1). Заповедь сформулирована лаконично и емко, в ней утверждается, что нужно воздерживаться от любого осуждения. Авва Моисей наставляет, что «умереть для ближнего своего то же значит, что чувствовать свои грехи и не думать ни о ком, хорош ли он, или худ».[426] Каким бы справедливым и истинным ни было осуждение, его нельзя оправдать. Святитель Иоанн Златоуст так высказывается о злословии (которое есть не что иное, как осуждение, выраженное словесно): «Никто не говори: „Тогда злословил бы я, когда бы говорил неправду; но если говорю истину, то уже не злословлю“. Хотя бы в твоем злословии и была истина, и в таком случае оно преступно. Фарисей, злословя мытаря, говорил истину».[427] [428] Судить о ближнем положительно также недопустимо. Авва Моисей советует «не думать ни о ком другом, хорош ли он или худ».[429]