Поэтому с характерным для молодости ощущением усталости от собственного существования у
Мандельштама соединено особенное переживание земного бытия, земного и никакого иного.
Конечно, как всякий подлинный поэт, и в таком тяготении Мандельштам слишком самобытен, не
похож на иных. Так, он обладает особым слухом, внимая тишине, обнаруживая её плотность, почти
материальную, осязая её, погружаясь в неё. Из тишины, из её материальной плотности рождается его
музыка. Не из стихии, как у Блока, именно из тишины... Особое, не слухом, а всем существом поэта через
ритм воспринимаемое звучание мира рождает поэзию.
Но уже у раннего Мандельштама лёгкое движение внутри его поэзии обрывается, как будто замирая
на краю бездны. Что легло в основу накатывающегося страха, отчаяния? Конечно, только банальная
растерянность молодых лет перед жизнью.
Поэт помещает себя в центр своего бытия. Только себя самого. Но так одиночества не одолеть. И
среди упоённого творения несозданных миров рождается недоумение: перед неизбежной смертью. Если
так, то с этой смертью неизбежно ощущение и смерти всего мира, так заманчиво отображённого в
восприятии поэта. Ибо поэт — творец. Божественный творец. Сколько раз возникала в истории искусства
эта иллюзия...
При этом собственное поэтическое миротворение настораживает несовершенством его
искусственности.
Недоволен стою и тих
Я — создатель миров моих,
Где искусственны небеса
И хрустальная спит роса...
Чего в таком случае ожидать, кроме постоянной печали и тревоги? А это настроение весьма
ощутимо у поэта.
В центре вселенной у раннего Мандельштама — человек. И его место не Иерусалим, а Рим,
сакральный, освящающий собою всё и вся, и самые алтари. И не случаен его выбор Рима, без которого всё
мнится сором, ибо Рим — есть тот мир, в средине которого может осуществлять своё бытие и творчество
— человек. Исследователи связывают этот образ с католическими увлечениями поэта, но здесь скорее Рим
языческий. Тенями, отголосками языческого образного видения мира наполнена поэзия Мандельштама. А
для акмеиста не может быть иначе. Мандельштам погружается в античность, познавая в итоге самую
смерть вне христианства.
При этом Мандельштам — христианин, сознательно принявший Крещение. Однако в поэтическом
сознании его оказывается смешение вер. Он как будто равно приемлет и язычество, и христианство, во всех
его изменениях, и даже буддизм отчасти. Важно лишь, что это смешение обретает у него чаще не
религиозный, а эмоционально-эстетический, экзистенциальный характер. Поэт легко соединяет близкий
ему образ родины и влекущую его душу изобильную щедрость иных земель, красоту и величие
православного собора, и католического, и языческого храма... Ему дороги "пятиглавые московские соборы
с их итальянскою и русскою душой" как некий идеал, пожалуй, единения того, что в сознании многих
существует в разделённости.
В центре же всего, что бы ни появлялось перед внешним и внутренним взором поэта, всегда он сам,
со своими намерениями, страстями, упованиями. Однако это тщеславие несомненно соединено в душе
поэта с тягой к эстетическому совершенству. "Человеческое Я" даёт о себе знать ощутимо, но и являет себя
в многомерной сложности своего бытия.
Мандельштам переживает в себе и человеческое, и, еле ощутимо, Божеское.
Это поединок с самим собой, бунт против своего же антропоцентризма, своих стремлений.
Христово слишком дорого, чтобы не заметить и отринуть Его радость истинную.
Богослужения торжественный зенит,
Свет круглой храмины под куполом в июле,
Чтоб полной грудью мы вне времени вздохнули
О луговине той, где время не бежит.
И Евхаристия, как вечный полдень, длится —
Все причащаются, играют и поют,
И на виду у всех божественный сосуд
Неисчерпаемым веселием струится.
Сколькие поэты как о недостижимом грезили: остановить время. И вот здесь у Мандельштама
совершается прикосновение к Горнему, которое отменяет время.
Именно православное мироощущение даёт возможность сквозь время заглянуть в вечность.
Взаимоотношение со временем у Мандельштама двойственно. При тяге к вечности поэт утверждал
необходимость теснейшего прикосновения ко времени: "Кто не в ладах со своей современностью, кто
прячется от неё, тот и людям ничего не даст и не найдёт мира с самим собой", — писал он.
Здесь необходимо учитывать, ощущать один тонкий нюанс: прятаться от времени недостойно
человека, но сознавать время в его подлинности можно лишь применяя к нему критерии вечности.
Иначе оно сделает человека своим рабом. Мандельштам это почувствовал:
Время срезает меня, как монету,
И мне уже не хватает меня самого.
Это пишется в 1923 году, в эпоху слишком властного вмешательства времени в жизнь. А вскоре
поэт ощущает разлом времени, который грозит гибелью времён. Одоление времени (неизбывное
стремление человека) начинает казаться доступным именно поэтическому восприятию жизни, в котором,