наставления получил и Глеб в пору своей особенной отроческой теплохладности. Мудрый преподаватель
училища, в котором мальчик одолевал премудрость человеческую, подсказал однажды необходимость
постижения Истины:
"Вера иногда даётся тяжело-с, опытом жизни. Но чем больше живёшь, тем труднее переносить
жизнь, тем более нуждаешься в непреложности Истины-с. И если в Истину по-настоящему верить, то и
жизнь надо принимать не рассуждая, как урок, заданный нам Творцом, приятно или неприятно, выполняй,
да, я вам говорю по собственному опыту. Нравится или не нравится..."
Мудрый человек научал, по сути, принимать волю Промысла. Глубочайшее же раскрытие идеи
Промысла дал Глебу священник, преподаватель Закона Божия о. Парфений:
"Вот он, Божий мир. ...Да, пред нами. А над ним и над нами Бог. Им всё полно! Разве вы не
чувствуете? ...Главное знайте — над нами Бог. И с нами. И в нас. Всегда. Вот сейчас. "Яко с нами Бог".
...Доверяйтесь, доверяйтесь Ему. И любите. Всё придёт. Знайте, плохо Он устроить не может. Ни мира, ни
вашей жизни".
Можно сказать, вот точнейшее понимание Промысла: плохо Он устроить не может. Писатель так
принял эту мудрость в себя, что эти слова дал высказать иному своему персонажу, тоже духовному лицу, о.
Мельхиседеку в романе "Дом в Пасси".
Общее название тетралогии "Путешествие Глеба" повторено в завершающей главе последнего тома.
Оно и вообще символично: главный герой представлен как странник, одолевающий море житейское в
бурях испытаний и ошибок, ищущий своего пути и приходящий постепенно к сознаванию истинных
ориентиров, его отмечающих. Укрепляет человека в том сознавании чувство родины, ощущение своей
неразрывной связи с ней. Поэтому путешествие, в конце повествование Глеб совершает к рубежам России,
доступным для него лишь в обозреваемости извне, но и тем дающей душевную поддержку.
О самом внутреннем единстве своём с родиной, с Россией, писатель сказал определённо: "Вообще
годы оторванности от России оказались годами особенно тесной с ней связи в писании. За ничтожным
исключением всё написанное здесь мною выросло из России, лишь Россией и дышит".
Зайцев многократно повторял едва ли не одну из важнейших для себя мыслей: русский человек
должен очиститься своим покаянием перед Россией, беды которой — на его совести прежде всего. В
проникновенном "Слове о Родине" (1929), излучающем из себя слишком сильное чувство любви к России,
есть и горькое признание о годах перед катастрофой:
"Никак нельзя сказать, чтобы у нас, у просвещённого слоя, воспитывалось тогда чувство России.
Скорей считалось оно не вполне уместным".
И это предстояло избывать в испытаниях чужбины, в печали о невозвратимом, которые одолеть
можно было лишь через покаяние, — а покаяние давало и ясное сознавание промыслительности
ниспосланного. Приятие же Промысла давало силы для покаяния — тут всё слишком тесно связано, так что
одно становится и причиной, и следствием другого.
В России таится для Зайцева — Святая Русь. Так он помышлял назвать и книгу своей духовной
прозы (она вышла после смерти его). Само своеобразие русской святости запечатлено было, по его
внутреннему видению, в задушевном облике России. Поэтому нераздельны были для него обликом Русь и
великий святой её, преподобный Сергий, житие которого писатель осмыслял в книге, осуществлённой
вскоре после расставания с родиной: так он закреплял память о ней.
Для Зайцева одно из полнейших выражений России — русская литература, которую он несколько
раз называет "христианнейшей из всех литератур мира". В "Слове о Родине" он утверждал: "...живя у себя
дома, в прежней, мирной России, мы сызмальства питались Пушкиными и Гоголями, отрочество наше
озарял Тургенев, юность Лев Толстой, позже пришёл Чехов. Мы выросли во мнении, что литература наша
очень хороша, но она — продолжение всего нашего склада"
А уже на склоне дней своих (в 1959 году) Зайцев раскрыл важнейшее, что он разумел, называя
русскую литературу христианнейшей:
"Чувство Бога и сочувствие человеку животворит весь наш девятнадцатый век, на который по
Тайне Промысла выпали величайшие дарования литературы нашей..."
То есть приближённость литературы русской к следованию двуединой заповеди о любви к Богу и к
ближнему своему (Мф. 22,36-40).
Осмысляя уроки русской литературы, Зайцев, помимо мелких работ, оставил три крупных
литературных портрета: "Жизнь Тургенева" (1932), "Жуковский" (1951) и "Чехов" (1954). По сей день (и
надолго) они остаются образцовыми в своём роде.
Зайцев строит свои жизнеописания не как литературовед, а как художник, он создаёт эстетический
и психологический прежде всего портрет каждого из избранных им писателей. Но заметно, как от портрета
к портрету углубляется духовное видение автора. В повествовании о Тургеневе Зайцев почти не опирается
на собственно тургеневское творчество: оно порой лишь малоразличимый фон для событий жизни