Читаем «Вместо чудес или дара пророчества»: миссионерская стратегия иезуитов в Азии в XVI веке полностью

Таким образом, в 40–80-е гг. XVI в. была заложена, разработана и сформулирована иезуитская стратегическая концепция миссионерской деятельности. В данном процессе можно выделить следующие этапы:

• 1542–1552 гг. – родоначальник миссионерской деятельности ордена, первый провинциал Индии Ф. Ксавье заложил основы новой концепции. Его взгляды предусматривали гибкость миссионерской деятельности, поскольку в Индии иезуиты столкнулись не с примитивными племенными языческими культами, а с развитыми религиозными системами, пользующимися сильной государственной поддержкой влиятельных правителей, от отношений с которыми зависел успех христианизации; • 1553–1573 гг. – генералы Общества Иисуса И. Лойола и Д. Лайнец осуществили попытку унифицировать иезуитскую концепцию евангелизации. Однако, под воздействием внешних и внутренних факторов (испано-португальского соперничества; ограничений, накладываемых системой падроадо; политической ангажированностью руководства иезуитской провинции Португалия), приведших управление заокеанскими миссиями к кризису в 70-х гг. XVI в., руководство ордена вынуждено было делегировать полномочия по оформлению и внедрению унифицированной стратегии евангелизации нехристианских народов визитатору азиатских миссий А. Валиньяно;

• 1574–1581 гг. – генерал-викарий Восточной Индии А. Валиньяно на основе уже накопленного орденом опыта разработал политику культурной аккомодации, которая стала генеральной миссионерской концепцией иезуитов. Она была направлена на социальную интеграцию миссионеров в автохтонную культуру нехристианских обществ, для дальнейшей пропаганды христианства.

Глава 3

Апробация политики культурной аккомодации на Дальнем Востоке (1582–1603)

3.1 Применение стратегии культурной аккомодации в Японии и ее результаты

Внедрение новой «политики культурной аккомодации» в Японии в последних декадах XVI в. проходило в сложных политических условиях гражданской войны и процесса централизации страны, осуществленного Ода Нобунага и его преемником Тоётоми Хидэёси (15371598). После смерти Ода Нобунаги в 1582 г. и ряда военных столкновений, Тайко [Тоётоми Хидэёси. – Д.-В.] заключил в 1584 г. перемирие со вторым сыном Нобунаги Ода Нобукацу (1558–1630) и Токугавой Иэясу (1542–1616), своими основными политическими соперниками. Это позволило ему сконцентрироваться на захвате юга Японии: в 1583 г. он подчинил себе о. Сикоку, а в 1587 г. закончил объединение страны покорив сепаратистов с о. Кюсю[429].

Вышеуказанные политические обстоятельства значительно отразились на социально-политических ориентирах европейских миссионеров. В 1581 г., после успешной встречи с Нобунага, Валиньяно сделал ставку на центральную власть в качестве опорной социальной базы для иезуитов в Японии, рассчитывая, что, заручившись поддержкой единого правителя страны, и вследствие японской практики унифицированного религиозного стандарта, обязательной для всего населения, христианская вера будет преподноситься не как религия индивидуумов, а в качестве религии всего общества[430].

Приход к власти в 1582 г. Тайко с его экспансионистскими устремлениями по захвату Кореи и Китая импонировал иезуитам, поскольку мог «послужить в качестве орудия Господа для евангелизации этих стран»[431]. Это обстоятельство в купе с благосклонностью нового японского лидера к иезуитам, убедили визитатора в правильности выбора политического ориентира[432]. В то же время иезуиты, следуя еще установкам Ф. Ксавье, а также вследствие объективных обстоятельств (наличие экономических рычагов давления; удобства получения пополнения и поставок из Европы; существование такой стратегической базы, как г. Нагасаки), продолжили тесное сотрудничество с сепаратистки настроенными даймё о. Кюсю, являвшихся de facto главными патронами европейских миссионеров в Японии.

Уступая требованиям своих японских покровителей[433], а также следуя предписаниям миссионерской конференции в Бунго, иезуиты в начале 80-х гг. XVI в. активно начали менять внешние формы пропаганды христианства:

• привели в согласие с требованиями японской культуры свои жилища, внешний вид, образ жизни и поведение;

• видоизменили некоторые христианские традиции и церемонии[434];

• адаптировали перевод Библии, где римский центурион трансформировался в японского самурая, а вино преобразовалось в саке[435]; • заимствовали японскую символику, для облегчения восприятия христианских ритуалов. Так, например, купель для крещения изготавливалась из сосны, японского символа счастья, и выполнялась в форме черепахи, что для японцев символизировало вечную жизнь[436].

Перейти на страницу:

Похожие книги

Опиум для народа
Опиум для народа

Александр Никонов — убежденный атеист и известный специалист по развенчанию разнообразных мифов — анализирует тексты Священного Писания. С неизменной иронией, как всегда логично и убедительно, автор показывает, что Ветхий Завет — не что иное, как сборник легенд древних скотоводческих племен, впитавший эпосы более развитых цивилизаций, что Евангелие в своей основе — перепевы мифов древних культур и что церковь, по своей сути, — глобальный коммерческий проект. Книга несомненно «заденет религиозные чувства» определенных слоев населения. Тем не менее прочесть ее полезно всем — и верующим, и неверующим, и неуверенным. Это книга не о вере. Вера — личное, внутреннее, интимное дело каждого человека. А религия и церковь — совсем другое… Для широкого круга читателей, способных к критическому анализу.

Александр Петрович Никонов

Религиоведение