Военное духовенство в России в конце XIX – начале XX века

В начале 1905 г. начинается сооружение отдельных помещений. В Нагоя, в Хигаси-Хонгвадзи, весной 1905 г. при активном участии генерала Александра Викторовича Фока была построена и освящена церковь с иконостасом, началось сооружение церкви и в Ниси-Хон-гвадзи (здесь инициатором был генерал Василий Федорович Белый). В Мацуяма в госпитале тоже устроили церковь. В этих местах инициаторами сооружения церквей были военнопленные, однако и японцы не оставались безучастными. Зимой 1905 г. о. Симеон (Мии) обратился к военному начальству с жалобой на то, что в Хаматера и Тенгачае «общественного богослужения для пленных совершать негде – все помещения тесны для того; просил он начальника приюта наскоро построить отдельное здание для богослужений»[302]. В Тенга-чаи, где в январе 1905 г. находилось около 5000 пленных, строительство здания затянулось, и в канун Пасхи 1905 г. места для служения фактически не было. Зато в Хаматера часовни были освящены уже в марте 1905 г. «Часовни построены во дворах: 1-м, где 3 тысячи пленных, 2-м, где 6 тысяч, и 4-м, где десять тысяч»[303], сооружены они были на пожертвования городских депутатов соседнего города Сакаи. Здания часовен располагались около казарм, за тремя рядами ограды. Они должны были открываться для совершения богослужения, чтобы все молящиеся «видели священнодействие»[304], для этого пол часовен поднимался на несколько ступеней от земли.

Оснащение мест для проведения богослужений необходимыми предметами хотя и вводило миссию в расходы, больших затруднений не вызывало. Лишь однажды о. Николай обеспокоился, что для новых временных церквей может не хватить икон. Сама миссия изготавливала иконы – их писала по присылаемым размерам Ирина Петровна Ямасита[305]. Часть икон – например, в Хаматера – была вывезены самими пленными из Порт-Артура. Кроме того, среди военнопленных оказалось «много просящихся писать иконы. Потому разосланы иконописный материал и инструменты; в Мацуяма – офицеру Инг-лизу, в Сидзуока – офицеру Рейнгардту, в Хаматера, Нарасино, Тое-хаси – нижним чинам»[306]. Для церкви в Хаматера иконы писал Павел Петрович Хаулин. Он оказался талантливым иконописцем и писал даже по заказу о. Николая для миссии «Воскрешение Лазаря».

Таким образом, в конечном итоге, несмотря на все трудности, формально возможность исполнения религиозных обрядов русским пленным была предоставлена, причем сами военнопленные принимали в обеспечении этой возможности деятельное участие. Их инициативность и настойчивость объяснялась, между прочим, не только избытком досуга или ностальгией. Они готовы принять и даже настойчиво просят прислать им священника, даже и японца, закупают вещи для церквей на свой счет, просят в миссии духовных книг и т. д., явно нуждаясь именно в духовном утешении.

Но именно с духовным утешением и возникли главные трудности. Во-первых, японские пастыри вынуждены были прибегать к незнакомым прежде методам работы, например, к коллективной исповеди. Инициатором использования этого опыта был о. Сергий (Судзуки). Он обратился за советом к о. Николаю и получил необходимые рекомендации и литературу. Следом за ним и другие священники стали практиковать коллективную исповедь, однако опыта такого рода не было не только у священников, но и у их паствы. Вопрос о проведении коллективной исповеди для солдат обсуждался на страницах «Вестника военного духовенства» и в 1904, и в 1905 гг., однако рекомендации давались довольно уклончивые – опыт Иоанна Кронштадтского воспринимался неоднозначно, а у полковых священников насущной необходимости в такой практике не было. Кроме того, для полковых священников в России существовали специальные издания с перечнем вопросов к исповеди. Японским же священникам такой литературы не доставало, да и русский язык не все знали в достаточной степени.

Мешали сближению священников с паствой и правила, установленные военным начальством. Иногда это приводило к конфликтам. Например, местные чиновники невзлюбили о. Сергия (Судзуки) и даже требовали «замены его кем-либо другим, более способным к сношению с ними»[307]. Его даже стали называть «кокузоку» (враг отечества). Причина недоразумения крылась в том, что чиновники, обязанные присутствовать на богослужениях, тяготились непонятной им службой, скучали, торопили о. Сергия. Иногда они бывали заняты другими делами, и о. Сергий тщетно дожидался переводчиков на богослужение. Возник конфликт с военной администрацией и у о. Симеона (Мии). Он «имел неосторожность привезти кому-то из Нагоя письмо и передать прямо, без освидетельствования его в правлении»[308], и разговаривал с пленными без участия переводчика. Переводчик – Миямура (Самуил Антонович) – сообщил об этом властям. Во второй половине июля 1905 г. из-за подобного нарушения правил был отстранен от служения о. Алексей (Савабе), ему было запрещено навещать военнопленных.