Воинская культура Японии: боевые искусства, мифы и история

Важно рассмотреть и специфичный способ постижения сущности. Одним из главных условий постижения сущности вещей и намерений, помимо наработки технических навыков во время тренировок, считалось достижение определенного состояния сознания мусин («отсутствия сознания»). В этом отчетливо видно влияние дзэн-буддизма на учения многих мастеров боевых искусств. При этом состояние сознания мусин не было привязано к определенному виду боевых искусств, а было залогом постижения Пути: «сознание человека, постигшего Путь, подобно зеркалу; поскольку в сознании человека, постигшего Путь, ничего нет, оно светло и ясно; пребывая в состоянии „отсутствия сознания“ (мусин), оно не упускает ни одной вещи»[447]; об этом же написано и в «Сёнинки»: «Когда кто-то находится в состоянии пустоты му, ему всегда легче узнать намерения других. Вот почему очень важно уметь оставить своё эго в стороне. Чтобы хорошо шпионить, очень важно быть совершенно „пустым“»[448]. Выше уже были приведены слова Такуан Сохо о том, что постижение законов мироздания начинается с постижения своего сердца. Состояния сознания мусин — это результат медитативных дзэнских практик и тренировок. Однако в школах боевых искусств способ достижения мусин отличался от способа дзэнских монахов. Безусловно, и воины практиковали сидячую медитацию, но выделять для неё столько же времени как монахи они не могли. Сама практика боевых искусств должна была стать практикой дзэн. Ягю Мунэнори говорит, что искусство фехтования мечом согласуется с учением Будды и сходно с дзэн, т.к. они отвергают прилипание сознания и его остановку на вещах[449]. Смысл в том, что неважно, сколько технических приемов ты изучил или сколько выслушал тайных наставлений о тактике или стратегии, если сознание останавливается на них, то человек проиграет, т.е. истинное знание в человеке это то, которым он может пользоваться свободно, не задумываясь. Это можно сравнить с тем, как Сократ проводил свои знаменитые беседы, в некотором смысле интеллектуальные поединки, с философами и гражданами Афин, Сократ свободно владел своей мудростью и мог в ходе беседы докопаться до сущности вещей, тогда как другие, тоже слывшие философами, ему в этом уступали. О.С. Нименская, исследуя в своей статье труд Ф. Жульена[450] о разности восточной и западной философии, также приходит к выводу о схожести метода майевтики Сократа и китайского метода «наталкивания» на мысль, описанного Ф. Жульеном[451].

Состояние мусин (отсутствия сознания) или не-мысли зачастую воспринимается как состояние, в котором «все должно быть „передано“ внутреннему, подсознательно-бессознательному „я“»[452]. Душевное состояние воинов в ожидании боя русский психолог Г.Е. Шумков трактовал как состояние тревожного ожидания, которое характеризуется непрерывным потоком разнообразных мыслей, ослаблением внимания, неспособностью сосредотачиваться, в эмоциональном отношении отмечаются напряженность, ожидание чего-либо тяжелого, трудного[453]. Мусин — это состояние освобождения сознания от ненужных мыслей и тревог, от засоренности мусором.

Теорию о надлежащем состоянии сознания развивал в своих сочинениях дзэнский наставник Такуан Сохо, который являлся наставником известного мастера Ягю Мунэнори, и, возможно, Миямото Мусаси. Именно в его сочинении появляется термин фудосин — непоколебимый дух, который становится впоследствии одним из ключевых принципов многих школ.

«Видеть перед собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем — вот что такое непоколебимость. Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается, и мысли исчезают, остановившийся ум приходит в движение, но при этом прибывает в покое»[454] — писал Такуан.

Смысл этой фразы можно описать следующим образом: если воин в поединке будет постоянно думать об опасности и как ее избежать, его сознание будет захвачено этой мыслью, он не сможет действовать свободно. Состояние фудосин — непоколебимого духа (или ума) — это такое состояние, когда никакие внешние факторы или уловки не могут смутить воина, он сконцентрирован на задаче, но при этом свободно контролирует обстановку вокруг. При этом Ягю Мунэнори в своем сочинении поясняет, что фудосин — это обычное состояние сознания, такое состояние, когда человек не испытывает страха[455]. В обычных обстоятельствах отсутствие страха является обычным состоянием сознания, но в критической ситуации сохранение такого сознания требует специальной подготовки. Воин должен сохранять свободу действий, какими бы ни были обстоятельства.