Вопросоответы к Фалассию

¹⁰ В Вопросоответе 22 преп. Максим говорит: «Основавший бытие всякой твари, видимой и невидимой, единым мановением воли, прежде всех веков и самого происхождения тварного бытия неизреченно имел о Нем преблагий Совет, состоящий в том, чтобы Самому Ему непреложно смешаться с естеством человеческим через истинное соединение по ипостаси и с Собою неизменно соединить естество человеческое, так чтобы и Самому стать человеком, как знает Сам, и человека сделать богом через соединение с Собою. [Именно для этого] Он премудро разделил века, одни предназначив на осуществление того, чтобы Ему стать человеком, а другие – на осуществление того, чтобы человека сделать богом» (Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, 22, 2).

Выражение, явно восходящее к Ис. 9:6 (в «Септуагинте»: Μεγάλης βουλής άγγελος; церковнославянский перевод: «велика Совета Ангел»; синодальный: «Советник»). В этом стихе, как и в предыдущих, великий пророк показывает, что на «Отроча» он «смотрит как на Спасителя избранного народа от усиливающейся подавить его языческой тьмы. Называя же этого Отроча “ Отцом вечности", а Его царство беспредельным, пророк тем самым показывает, что воздействие этого Князя мира на человечество не может быть ограничиваемо каким-нибудь более или менее малым промежутком времени. Представление об Еммануиле превращается здесь в понятие о Богочеловеке – Спасителе мира» (Якимов И. Толкование на Книгу св. пророка Исаии. СПб., 1883. С. 160–161). Согласно другому толкователю, понятие άγγελος «определяет Божественное существо Мессии. Таинственно изложенное в Ветхом Завете учение о Святой Троице не дает права категорически утверждать, что современные пророку евреи точно понимали это возвышенное откровение о Сыне Божием. Но несомненное существование во времена пророка Исаии библейского учения о Триедином Боге служит прекрасным основанием для предположения, что пророк хотел сообщить настоящему выражению этот таинственный смысл. Ничего не может быть вероятнее, что в настоящем месте после наименования Мессии “Чудным” пророк переносится вдохновенной мыслию к учению о Святой Троице. Непостижимое рождение Еммануила от Девы переносит богопросвещенный взор его к созерцанию самого отношения его к прочим Лицам Святой Троицы. Впрочем, на основании седьмого стиха 9-й главы можно думать, что наименование Советник определяет Божественное существо Его как Божественную Премудрость, Которая, участвуя в Триипостасном Совете, для выполнения намеченных целей избирает и на земле самые совершенные средства» (Григорьев И. Пророчество Исаии о Мессии и Его Царстве: Библейско-экзегетическое исследование. Казань, 1901. С. 75).

¹¹ Как отмечает А. Риу, данные рассуждения преп. Максима ясно показывают, что для него таинство ипостасного единения, то есть Воплощения Бога Слова, есть ось (le pivot) всего мироздания, Начало и Конец его, взаимопроникновение («перихоресис») тварного и Нетварного, осуществляющееся по образу «перихоресиса» двух природ во Христе (см.: Riou A. Le monde et l’Eglise selon saint Maxime le Confesseur. Paris, 1973. Р. 96–98). В данном случае преп. Максим развивает ту мысль, которая кратко высказана в Откр. 1:8 (Я есмь Альфа и Омега, начало и конец). Согласно св. Андрею Кесарийскому, этими словами означается «Христос как Бог, содержащий всё, безначальный и бесконечный» (Толкование на Апокалипсис святого Андрея, архиепископа Кесарийского. М., 1901. С. 9). Это толкование вполне соответствует ветхозаветному богословию, где было известно обозначение Бога как «первого и последнего» (ср. Ис. 44:6; 48:12). В Откр. 1:8 подобное словоупотребление предполагает «различие лишь в том, что на месте ветхого Израиля является новый, духовный Израиль, Церковь, в утешение которой Бог открывает ее славное будущее, возвещает пришествие Иисуса Христа, подтверждая все это Своею Божественною клятвою» (Жданов А. Откровение Господа о семи азийских церквах. (Опыт изъяснения первых трех глав Апокалипса). М., 1891. С. 48–49). Примечательно, что преп. Максим соотносит приведенные слова не только со Христом как с Богом, но прежде всего с Ним как с Богом воплотившимся, то есть дает христологическое толкование данного места.