26
Ср. высказывание преп. Иоанна Дамаскина о диаволе и бесах: «Они не имеют ни власти, ни силы в отношении кого-либо, если не по домостроительному попущению от Бога, как было с Иовом (см. Иов. 1:12) и как написано в Евангелии о свиньях (см. Мк. 5:13). При попущении же Божием они и имеют силу, и изменяются, и принимают какое хотя обличье призрачным образом»26
Мысль о том, что все идолопоклонство и язычество является поклонением диаволу, восходит к самым ранним слоям церковного богословия. Она, например, ясно прослеживается у древних западных апологетов, по мнению которых «если диавол вообще был виновником заблуждения человека, то тем более он был виновником такого крупного заблуждения, как языческое поклонение многим богам, представляющее полное извращение естественных отношений человека к Богу и природе. Отсюда недалеко от мысли, что в языческих богах почитается сам диавол»28
Можно перевести и как «истребил, погубил» (κατέστρεψε).29
Схолия 7: «Потому что изменение жилища, то есть мира, [пребывающего] в прелести, произошло посредством Воплощения [Бога Слова]».30
Ср. Быт. 3:2–6. Согласно преп. Максиму, исходным пунктом грехопадения было желание (την επιθυμίαν) или вожделевательное начало души, движение которого «повредилось», направившись в противоестественном направлении (παρα φύσιν διαφθεύραν την κίνησιν). Ср. учение свт. Григория Нисского: «Влечение к чувственному удовольствию, бывшее, по Григорию, столь привлекательным для прародителей внутренним мотивом к первородному греху, – это влечение впервые зародилось не в высшей разумной стороне нашей природы, а в низшей сфере нашего естества – в το αισθητόν, и именно в το επιθυμητικόν. To επιθυμητικόν, по богоустановленному порядку, должно было находиться в полном подчинении духовно-разумному в нас началу – νους, которое должно было господствовать над всеми низшими сторонами нашей природы и всё развитие естества нашего направлять согласно с вложенными в его природу потребностями. Теперь же, пред совершением прародителями первого греха, вожделевательная сила (το επιθυμητικόν) как бы отвернулась от νους^ и обратилась, вместо того, к материальному началу нашей природы – к υλη. Но чтобы совершился греховный акт, для этого требовалось еще, чтобы вместе с вожделевательной силой в ту же бездну, к тому же материальному началу, добровольно склонилась и свободная воля человека, без которой не может состояться никакой порок, равно как и никакая добродетель»31
Схолия 8: «Он дает это толкование (θεωρίαν), которое относится к [людям] страстным. Ибо тот, кто болеет совершенной неподвижностью (ακινησίαν) относительно добра (περι το καλόν), является легкоподвижным (ευκίνητος) относительно зла. А быть неподвижным относительно того и другого – невозможно».32
Эта фраза (ποιων ειρήνην) указывает на постоянное созидание духовного мира и покоя в душах верных Богом Словом.