Вопросоответы к Фалассию

¹ Так, по нашему мнению, можно перевести фразу: κατα τον αύτδν αει νοούμενον τρόπον έχει συμβαίνουσαν έαυτη διολου την ιστορίαν και την θεωρίαν. Под «историей» и «теорией» – «повествованием» и «умозрением» – подразумевается довольно часто встречающееся в святоотеческой письменности различие буквального и духовного смыслов. Подобным образом (то есть ιστορία и θεωρία) обозначает эти смыслы, например, свт. Кирилл Александрийский (см.: Kerrigan A. St. Cyril of Alexandria Interpreter of the Old Testament. Roma, 1952. Р. 36–40). Попытку привести в гармоничное созвучие «историю» и «теорию» можно обнаружить у преп. Исидора Пелусиота, который говорит: «Не станем насильственно толковать пророчества и для соглашения пророческих выражений впадать в пустые разглагольствования, но будем сказанное исторически понимать благоразумно и изреченное пророчественно – в умозрительном смысле, насильственно не превращая и ясно исторического в умозрение и что должно понимать умозрительно – в историю, но тому и другому приспособляя пригодный и сообразный смысл» (Преп. Исидор Пелусиот. Письма III, 105 // Творения святого Исидора Пелусиота. Ч. 3. М., 1860. С. 113).

² Следуя достаточно древней традиции использования еврейской этимологии, которая наблюдается у Филона Александрийского, Климента Александрийского и Оригена, преп. Максим довольно часто обращается к этой этимологии: у него встречается этимология, по крайней мере, 52 еврейских имен. Причем подобная этимология играет, как правило, второстепенную роль, в основном лишь подкрепляя собой уже более или менее ясное для самого экзегета духовно-иносказательное толкование того или иного места Писания (см.: Kattan A. E. Verleiblichung und Synergie. Grundzuge der Bibelhermeneutik bei Maximus Confessor. Leiden; Boston, 2003. S. 244–246)^

³ Так мы понимаем фразу: ών πάντων έσθίειν πρόσταγμα λαβών ο ’Άδαμ, τυχόν ούδε ηψατο. Возможно, здесь подразумевается некая чувственная привязанность к деревьям (называемым преподобным είτε θεωρούμενα, είτε νοούμενα), порождающим духовно вкусные плоды.

⁴ Ср.: Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, 53.

Свт. Григорий Нисский, поставляя святых «в образец нашей жизни», замечает: «Многие из них, будучи юны летами, состарились в чистоте воздержания, предускорив мысленно старость и образом жизни предупредив время; они знали одну любовь к мудрости не потому, что имели иное естество (ибо во всех плоть похотствует на дух – Гал. 5:17), но потому, что хорошо вняли гласу того, который сказал, что целомудрие есть древо живота всем держащимся его (Притч. 3:18). На сем древе, как на некой ладье, переплывши волны житейские, они достигли до пристани воли Божией; и теперь с душой, недоступной волнам, в тишине и спокойствии они наслаждаются полным блаженством, счастливо окончив свое плавание; они, утвердив себя на благой надежде, как на некоем безопасном якоре, покоясь вдали от обуревания волн, свет своей жизни, как бы некие огни с высокой сторожевой башни, предлагают тем, которые следуют за ними» (Свт. Григорий Нисский. О девстве, 23 // Творения иже во святых отца нашего Григория, епископа Нисского. Ч. 7. М., 1865. С. 390–391).

⁵ Понятие «смешение» (σύγχυσις) в святоотеческой письменности ассоциировалось, помимо всего прочего, и с суетной, греховной жизнью. Так, свт. Кирилл Александрийский, изъясняя Книгу пророка Михея, говорит: «Лучше всего пребывать под властью и царством Бога, Его считать своею силою, защитником и покровителем, пред Ним одним преклонять выю души своей, жить сообразно с волею Его и считать достойным всякого внимания угодное Ему. Если же мы не будем так поступать, то всенепременно подпадем под власть духовных (νοητούς) вавилонян, то есть враждебных сил, и под власть первую, то есть под владычество сатаны, и, как бы похищенные из святого города, которого Художник и Зиждитель есть Бог, будем обитать в стране Вавилонской, ибо будем находиться в смешении и замешательстве, в суетных развлечения настоящей жизни (έν συγχύσει γαρ, και θορύβοις έσόμεθα τούς εικαιοις του παρόντος βίου περισπασμούς). Вавилон означает смешение» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Михея, 4 // Творения святого Кирилла Александрийского. Ч. 10. Сергиев Посад, 1897. С. 117–118. Греч. текст: PG. Т. 71. Col. 708).