Введение в литургическое богословие

На первое место нужно поставить согласное свидетельство доникейских памятников о часах молитвы, о связи молитвы с определенными сроками. Уже в послании климента римского к коринфянам мы читаем: «Мы должны в порядке совершать всё… в определенные времена… Не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы»[100]. три часа молитвы указаны в дидахе[101], у тертуллиана[102], у киприана карфагенского[103], у оригена[104], в «Апостольском предании» ипполита[105]. «так, надлежит молиться утром для прославления утренней молитвой воскресения Христова, – пишет киприан. – опять необходимо молиться при захождении солнца, к концу дня…» Предание о часах и сроках молитвы можно с несомненностью признать согласным преданием всей ранней Церкви. Мы знаем, что часть историков богослужения истолковывает это предание как относящееся к частной, а не церковной молитве. Но даже и в таком случае оно указывало бы на определенный интерес к молитве во времени, на понимание времени как необходимой «рамы» молитвы. Довольно рано (в «Апостольском предании» Ипполита) мы находим указание на богословский смысл этих часов и сроков. Поэтому, даже если ничего другого, кроме этих предписаний совершать молитву в установленные часы, мы не имели бы в предании доникейской Церкви, их было бы достаточно, чтобы из них вывести дальнейшее развитие суточного круга богослужения. Он был бы не плодом какой-то «литургической революции», а очевидным раскрытием и упорядочением этого раннего предания.

Но на деле мы можем пойти дальше. Во-первых, те тексты и свидетельства, на основании которых говорят обычно об исключительно частном характере этой молитвы часов и сроков, вполне определенно указывают, что эта молитва могла иметь и фактически имела церковный характер, совершалась и в собрании общины. Так, в «Апостольском предании» непосредственно за предписанием молиться утром, сразу после пробуждения, говорится: «Если же будет поучение и будет Слово Божие [читаться], то пусть каждый предпочтет лучше идти в то место, считая в сердце своем, что Бог говорит через того, кто наставляет. Ибо кто молится в церкви, тот сможет избежать опасности дня»[106]. Мы не знаем, были ли эти собрания с «поучением слова» и молитвой ежедневными. Но если принять во внимание весь дух, весь «этос» ранней Церкви, его необходимо будет определить как «экклесиоцентрический», одновременно и имеющий свое основание в опыте экклесии собрания, общения, и к нему направленный[107]. «итак, старайтесь чаще собираться для евхаристии и славословия Бога», – пишет св. игнатий Антиохийский[108], и ему вторит св. киприан карфагенский: «Учитель мира и Наставник единства прежде всего не хотел, чтобы молитва была совершаема врозь и частно»[109]. На ценности «чаще собираться» – то есть церковного собрания, общей молитвы, общения – настаивают ориген[110], тертуллиан[111] и др.[112] повторяем: на основании этих текстов, взятых самих по себе, нельзя сделать категорических выводов о регулярном суточном богослужении. Но они указывают, во-первых, на твердую традицию о сроках молитвы в ранней Церкви, во-вторых, на несомненно существовавшие в ней, хотя, может быть, и не повсеместно, собрания, посвященные молитве и слову, и, наконец, на признание этой церковной молитвы нужной и более важной по отношению к молитве частной, то есть на ее включение в lex orandi Церкви.