Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

31. Познавшего истину, достигшего состояния высочайшего Брахмана, совершенно не интересуют практики и всё остальное, приводящее к сверхспособностям.

32. Только стремящиеся к ним достигают этого, но познавший себя полон и не имеет никаких стремлений и желаний.

33. Он познал безграничное чистое Сознание как самого себя и все его желания пропали, откуда и как у него может появиться желание, О безгрешный?

34. Только когда возникает желание, рано или поздно оно достигается и умным, и глупцом.

35. Витахавья стремился только к мудрости, и ни к чему другому. Из–за своего стремления к самопознанию он отправился в лес.

36. Подобные способности появились сами по себе в соответствии с этим желанием, порождённые естественной природой усилий, материалов, действий, времени, причин и следствий.

37. Сиддхи или сверхспособности появляются сами по себе, как множество плодов вырастают на дереве усилий, О Рама!

38. Великим, полностью удовлетворенным, знающим истину, пребывающим в чистом Сознании и лишённым желаний ни к чему эти сверхспособности.

39. Рама спросил:

О брамин, есть у меня сомнение. Почему тело Витахавьи не сожрали дикие звери? И почему оно не сгнило в пещере?

40. И скажи мне, О мудрый, почему Витахавья, ушедший в лес, не стал освобождённым без тела видехамуктой раньше?

41. Васиштха ответил:

О садху, тело глупца — это уплотнившееся сознание, загрязненное и связанное верёвками неверных понятий о себе, оно разлагается от воздействий радостей и страданий, им ощущаемых.

42. Но когда неверные понятия пропали, тело состоит из чистого Сознания, и его ничто не может разрушить.

43. Выслушай, почему тело йогина не подвержено ошибке разрушения и повреждения даже за многие сотни лет, О могучий.

44. Разум, направленный на объекты, скоро обретает качества, схожие с качествами этих объектов.

45. Разум меняется в соответствии с тем, что он видит, — при виде врага он возбуждается, а при виде друга он ощущает радость.

46. При виде нейтральных дерева, горы, путника, он сам лишается страсти и депрессии.

47. Ощущая сладкое, он радуется, он становится бесстрастным к безвкусному, ощущая горькое — испытывает отвращение.

48. Когда существо с жестоким разумом встречается с существом, чей разум полон спокойствия, осознанности и света, жестокий разум тоже скоро успокаивается.

49. Оставаясь в его бесстрастной компании, он оставляет свою жестокость, как идущий через деревню путник не вовлекается в дела деревни.

50. Когда он покидает общество йогина, жестокость возвращается, и скоро он возвращается к своему обычному состоянию.

51. Поэтому тело Витахавьи, лежащее на земле, не тронули ни хищные тигры и львы, ни ядовитые змеи, ни черви и насекомые.

52. Чистое Сознание вездесуще и наполняет все, включая камень, землю, дерево и пр., пребывая во всем единой реальностью, подобно сознанию в немом ребёнке.

53. Нераздельное чистое Сознание отражается в теле, как луна отражается на поверхности колышущихся вод.

54. Сознание Витахавьи в элементах земли, воды, ветра и огня было неизменно, и поэтому тело Витахавьи тоже не изменилось, О Рагхава.

55. Движение — это другая причина разрушения, О Рама. Это изменение, наблюдаемое в обычной жизни, возникающие в разуме или же создаваемое жизненной энергией.

56. Когда в теле прекратилось движение праны, или жизненной энергии, тело стало неподвижным, подобно камню, и не могло начать портиться.

57. Когда в теле нет ни внутреннего, ни внешнего движения ни в разуме, ни от жизненных сил, тогда такое тело не растёт, не живёт и не разлагается.

58. О мудрый, когда движение останавливается и внутри, и вовне, все элементы и составные части в теле тоже остаются неизменными.

59. Когда в теле прекращаются движение разума и жизненных сил, элементы тела становятся неподвижными, как гора Меру.

60. В мире это так и случается — когда прекращается движение, предмет становится неподвижным. Мёртвые тела мудрых остаются неподвижными, как деревянные фигуры.

61. Тела йогов сохраняются в течение тысяч лет, не загнивая и не разрушаясь, подобно тому, как облако не намокает, а закопанный камень не разрушается.

62. Теперь слушай, почему Витахавья не сразу успокоился, оставив тело, даже зная истину и познав то, что должно быть познано.

63. Мудрецы с чистым разумом, познавшие истину, лишённые страстей, с уничтоженными в сердце узлами всех сомнений, — свободны и независимы.

64. Их разум послушен им, и не подвержен ни судьбе, ни действиям, ни следствиям прошлых жизней, ни скрытым склонностям.

65. Разум мудрого, в котором что мысленно появляется, то тут же и происходит, напоминает пример вороны и кокоса, где совпадения случайны.

66. Таким же случайным образом, в сознании Витахавьи появилась идея о жизни, и тут же воплотилась.

67. Но когда там появилась идея об освобождении от тела, он стал освобождённым без тела, видехамуктой, оставаясь свободным.

68. Склонности и желания пропали, разум освободился и растворился, став чистым Сознанием. Любое его желание тут же воплощалось, ибо он стал всемогущим великим Ишварой.