Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

17. Когда тёмная туча чувства эго исчезает в чистом безграничном пространстве Сознания, в сердце восходит солнце высочайшего самоосознания.

18. Это чувство эго — наиплотнейшая тьма, и когда она разгоняется, внутренний свет светит сам собой.

19. Кто знает, что «меня нет», «нет и других» и «нет и несуществования» и чей разум спокоен, тот не стремится к обретениям.

20. О Рама, знай, что единственная несвобода разума состоит только в стремлении к желательному и избегании нежелательного, и ни в чем ином!

21. Не страдай от стремлений к обретению желательного и не старайся избавиться от нежелательного. Оставив и то, и другое, пребывай в том, что остаётся.

22. Те, в ком прекратились желания владеть или отвергать, не стремятся ни к чему и ни от чего не отказываются.

23. Пока в разуме не пропали эти желания, невозможно достичь спокойствия, как лунному свету трудно пробиться через облака на небе.

24. Пока разум обеспокоен мыслями, что «это реально», а «это нереально», он не может ощущать спокойствия и равновесия, как на корявом дереве шакхота не могут распуститься цветы.

25. Как в разуме того, кто взволнован мыслями о верном и неверном, обретении и потере могут возникнуть чистота, спокойствие и бесстрастие?

26. Существует только истинный Брахман, полный и нераздельный, всегда единый в многообразии, откуда там взяться верному и неверному?

27. Пока обезьяны резвятся на дереве разума, сотрясая его беспокойствами о желательном и нежелательном, откуда взяться спокойствию?

28. Бесстрастие, бесстрашие, неизменное спокойствие и постоянство, мудрость, отсутствие желаний, недействие, великодушие, отсутствие искаженностей,

29. Твёрдость, дружественность, удовлетворённость, мягкость, приятность речи, — эти качества безусильно присущи знающему, свободному от стремлений обретения и отказа.

30. Прилагай усилия, чтобы не позволить разуму опускаться и течь вниз, возвращай его обратно, как течение реки блокируется дамбой.

31. Оставь все стремления к бесполезному внешнему, всегда и во всех обстоятельствах исследуй внутреннее, и когда ты стоишь, и когда идёшь, спишь или дышишь.

32. В иллюзорных водах кажущегося мира рыбы желаний ловятся в грязную сеть склонностей, сплетённую из верёвок беспокойств.

33. Мой сын, острым мечом разума разруби эту сеть, как ветер рвёт в клочки облака в небе.

34. Твёрдо, с помощью своего интеллекта уничтожь сам корень дерева кажущегося мира, прорастающего ветвями заблуждений.

35. Топором разума сруби дерево самого разума, и, достигнув чистого состояния, оставайся в нём непосредственно.

36. Уничтожив разум с помощью разума, отбрось и саму мысль о разуме, и, оставив даже это, ты разрушишь иллюзию кажущегося мира.

37. Когда оставлена иллюзия мира, заблуждение не возникает снова, и, когда оставлен разум, он более не создаёт иллюзию мира.

38. Стоишь ли ты, идёшь, спишь или не спишь, во всех действиях, во взлётах и падениях, откажись от ожиданий, твёрдо помня, что «мир нереален».

39. Пребывай в спокойствии и равновесии, живи, делая то, что приходит само по себе и не беспокоясь о том, что не приходит, О Рама!

40. Как Шива действует и в то же время не действует, так и ты, О безгрешный, действуй, не вовлекаясь в действия.

41. Ты знаешь то, что должно, ты не рождён, ты — высшее божество, ты не отличен от высшего Я и потому ты наполняешь собой весь мир.

42. Знающий собственную сущность и отказавшийся от понятий отдельности не подвержен заблуждениям, порождённым радостями и печалями.

43. Того, кто свободен от стремлений и отрицаний, кто смотрит одинаково на камень, кусок глины и слиток золота, кто оставил понятия о кажущемся мире, того называют йогом.

44. Что бы он ни делал, чем бы ни наслаждался, что бы ни давал или разрушал, его разум остаётся свободным и бесстрастным и в радости, и в печали.

45. Делая то, что должно быть сделано, оставив понятия о желательном и нежелательном, вовлечённый в действия не тонет в них.

46. Тот, кто убеждён что весь этот мир — только чистое Сознание, освобождается от стремлений к удовольствиям и пребывает в спокойствии, О разумный!

47. По своей природе разум инертен, он получает свою разумность от Сознания, за которым он следует для возможности восприятия, подобно тому, как лесной кот следует в джунглях за львом, чтобы получить остатки его добычи.

48. Как кот следует за львом, чтобы получить кусок мяса, добытый самим львом, так разум следует за Сознанием, чтобы получить возможность ощущать, получаемую силой самого Сознания.

49. Разум существует только по милости Сознания, он сотворяет иллюзорные понятия и целый мир, но, когда он думает о Сознании, он обнаруживает себя неотдельным от него.

50. Инертный разум светится только светом лампы Сознания, без него разум мёртв.

51. Изучившие писания считают, что разум — это воображаемое понятие, несуществующее движение в Сознании, являющееся самим Сознанием.

52. Проявления разума, подобные шипению несуществующей змеи, называются его мыслями и идеями. Но, поняв, что «я есть только чистое Сознание», разум возвращается к своей природе Сознания.