Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

8. Творения этого мира и рождений появляются из–за множества мыслей, поэтому оставь свои разнообразные понятия и успокой бесконечный поток мышления.

9. О прекрасный разум, взвесь на весах мудрости это непостоянное творение мира, и если ты найдёшь в нём реальность, тогда надейся на него.

10. Не найдя в нём реальности, пребывай, оставив желания и нежелания, не держись ни за что и ничего не отбрасывай из–за привязанности к видимому и видению.

11. Пусть этот видимый мир будет реальным или нереальным, пусть он проявляется или пропадает, — О мой хороший разум, не позволяй себе быть затронутым его хорошими или плохими качествами.

12. О разум, нет никакой связи между тобой и видимым миром. Как может быть какая–то связь между тем, что не существует?

13. Ты нереален, и мир не существует, вы оба — несуществующие сущности. Связь между вами — удивительная фантазия.

14. Если же мир нереален, а ты реален, как может быть какая–нибудь связь между существующим и несуществующим; скажи, О разум, какая связь между живым и мёртвым?

15. Если же ты, разум, и видимый мир оба реальны, тогда откуда взяться радости и страданию?

16. Потому оставь свои постоянные беспокойства и наслаждайся спокойным блаженством внутри. Оставив взволнованный океан понятий, пребывай в том, что есть.

17. Не будь горящим бревном, поглощаемым собственным пламенем, не вовлекайся в нечистоту заблуждений, становясь глупцом, О мой хороший разум! Тот, кто хватается за раскалённое железо, только обжигает себя. Достаточно заблуждений, О мудрый разум, успокаивайся.

18. Нет ничего в этом мире, чтобы привело бы тебя к высочайшей полноте существования. Поэтому будь твёрд и уничтожь свои глупые блуждания.

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «Укрощение разума» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 12. Величие мудрости.

1. Васиштха сказал: Достигнув такого понимания, Джанака оставался королём в своём королевстве и выполнял все необходимые действия мудро и без заблуждений.

2. Его разум не отвлекался, всегда пребывая в блаженстве. Он как будто постоянно был погружён в состоянии глубокого сна.

3. С тех пор он не интересовался ни накоплением, ни оставлением чего–либо; без колебаний и опасений он жил в настоящем.

4. С помощью непрерывного различения он всегда оставался в настоящем, и его разум не засорялся заблуждениями, как небо не может быть затронуто пылью.

5. Из–за размышлений и различения, король светился непрерывным светом мудрости.

6. Без малейшего загрязнения фантазиями, внутренний свет Сознания сиял у него в сердце, подобно солнцу на небе.

7. Он смотрел на все события как на проявление космической силы Сознания, и во всех существах видел бесконечное Сознание, пребывающее во всём.

8. Он никогда не впадал ни в восторг, ни в депрессию; зная, что всё происходит естественным образом, его разум всегда оставался в равновесии.

9. Джанака стал дживанмуктой, освобождённым ещё при жизни, уважаемым мудрецом, известным во всём мире.

10. Джанака продолжал править Видехой; будучи свободным, он не был подвержен ни радостям, ни страданиям.

11. Его осознанность не возрастала и не снижалась, не завися от окружающей правды или неправды;

12. Он не радовался и не печалился, когда дела в королевстве шли хорошо или плохо. Он всегда выполнял все действия, как будто не действуя, и всегда оставался погружённым в бесконечное Сознание.

13. Король Джанака пребывал как будто в состоянии глубокого сна, все его склонности и тенденции полностью прекратились.

14. Он не беспокоился ни о прошлом, ни о будущем, он жил в настоящем моменте, всегда счастливо улыбаясь.

15. О лотосоокий Рама, Джанака достиг того, что достиг, только силой собственных размышлений, и ничем иным.

16. Поэтому разумом надо вопрошать до тех пор, пока не будет достигнут предел вопрошания.

17. Знание истины не даётся учителем, не достигается изучением писаний или хорошими делами, оно достигается только методом самовопрошания, взращённого в компании мудрых людей.

18. Только прекрасный внутренний свет знания — надёжный друг; истина не достигается ничем другим — ни поклонением, ни действиями, О Рама.

19. Пока лампа мудрости горит ярким огнём различения причин и следствий, этот огонь не скроет тьма инерции.

20. Неодолимый океан беспокойств, полный беснующихся волн страданий, с лёгкостью пересекается на лодке мудрости, О разумный!

21. Глупец, лишённый мудрости, обеспокоен даже мельчайшими несчастьями, как сухую траву поднимает и бросает по своей воле даже слабый ветерок.

22. Обладающий же мудростью, О могучий Рама, с лёгкостью пересекает океан самсары даже в одиночку и без помощи писаний.

23. Мудрый человек даже без помощи другого прекрасно выполняет свою работу; глупец же, делая что–либо, только растеряет то, что имеет.