Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

33. Всё, что приятно в начале, середине или в конце, и всё, что приятно сейчас — нечисто, и испорчено своим непостоянством.

34. Объекты, к которым так привязаны люди, скоро становятся причиной их разрушения.

35. День за днём глупцы всё больше живут в грехе и насилии, день ото дня они всё больше страдают.

36. Детство проходит в непонимании, юность — в горячке влюблённостей, вся остальная жизнь — в заботах и беспокойствах о семье. Чего достигает глупец в этой жизни?

37. Этот мир не существует, хотя кажется материальным, он безжизнен и в начале, и в конце, и жизнь во всех проявлениях приносит грязь, боль и страдания. Что ценного во всём этом видит невежда?

38. Выполняя сотни жертвоприношений раджасуи, ашвамедхи и прочих, можно достичь рая, который — только миг в бесконечности, и ничего более!

39. Что такое рай, на земле ли он или в преисподней, или где–то далеко? Есть ли место, где не толпятся беспокойства и страдания, как стая злых ос?

40. В норе собственного разума кроются змеи беспокойств, и в теле прорастают лианы болезней, — увы! можно ли избежать их?

41. За существованием следует разрушение, за любовью — ненависть, радость сменяется страданием, на что я тут могу положиться?

42. Земля полна тел обычных людей, которые рождаются и умирают, из–за них она и тверда! Но трудно найти мудрого садху и искреннего искателя.

43. Игривые и улыбающиеся лотосоокие красавицы в прекрасных дорогих украшениях пребывают здесь только мгновение!

44. Есть и такие существа, что создают и разрушают вселенные одним взмахом своих ресниц, что в сравнении с ними жизнь таких, как я?

45. Есть множество вещей приятнее самых приятных и постояннее самых постоянных, но все они в конце концов приносят заботы и беспокойства, — чего тут можно желать?

46. Разные удивительные богатства, достигнутые желаниями разума и большими усилиями, — огромное проклятие в конце концов, я думаю.

47. Разнообразные страдания, достигнутые желаниями разума и большими усилиями, я думаю, оборачиваются благословением.

48. Этот мир — видоизменение разума, непостоянный, как отражение луны на поверхности воды. Откуда в нём возникают фальшивые понятия обо мне и мире?

49. Этот мир появился случайно, как случайно совпадение между вороной, севшей на пальму, и одновременно падающим кокосом. Только по глупости возникают бесполезные идеи о желательном и нежелательном.

50. Почему же я стремлюсь, как мотылёк на огонь, к объектам, обещающим счастье, но сжигающим по прикосновении?

51. Лучше быть в огне одиночества или в ужасных огнях ада, чем пребывать в этом преходящем и изменяемом мире.

52. Этот мир полон одних страданий, — как, воплотившись в нём в этом теле, можно ожидать счастья?

53. Когда человек пребывает в сильнейшей боли, свойственной самсаре, тогда меньшие страдания воспринимаются как приятные.

54. Увы, я пал ниже худшего, я подобен инертному бревну или камню, я подобен глупцу, не задумывающемуся о высочайшей чистой истине!

55. Разум является корнем, из которого вырастает дерево самсары с тысячами ветвей, побегов, плодов и листьев.

56. Я думаю, его источник — только понятия и концепции. Я высушу этот источник отказом от концепций, чтобы дерево самсары засохло!

57. Непоседливая обезьяна разума резвится среди одних только форм; поняв их нереальность, я больше не наслаждаюсь ими.

58. Я попадал в ловушки сотен желаний, взлетал, падал и страдал в самсаре. После всех ощущений этого мира, я теперь отдыхаю от них.

59. Раньше я постоянно причитал, что «я изранен, я пропал, я умираю», но больше я так не страдаю.

60. Я пробуждён, и я блаженен. Я увидел вора, называемого разум, который лишил меня понимания себя. Я убью его.

61. До сих пор мой разум был потерян, как выпавшая из ожерелья жемчужина, но теперь он нанизан на нить понимания и обрёл спокойствие и самоконтроль.

62. Ледяная глыба моего разума тает от тепла солнца различения, и его привычные склонности скоро пропадут.

63. Я хорошо научен мудрецами и сиддхами, и теперь я стремлюсь только к высочайшему блаженству самопознания.

64. Это блаженство доступно только после достижения единственной драгоценности собственного сознания. У меня прекратились все другие желания, и я пребываю в этом неподвижно, подобно осеннему облаку на вершине горы.

65. Уничтожив силой возникающие понятия «это я и это моё», я вижу их нереальность. Уничтожив могучего врага — разум, я пребываю в спокойствии. Мои приветствия различению!

Этим заканчивается сарга девятая «Размышления Джанаки» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 10. Убеждённость Джанаки.

1. Васиштха продолжил: Пока король был в задумчивости, перед ним встал вошедший придворный, как Аруна перед Солнцем.