Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

43. Смерти достоин тот, чей лес тела с лианами конечностей горит в огне физических и умственных страданий.

44. Смерти достоин тот, в чьём сердце, как в дупле сухого дерева, шипят огромные ядовитые змеи желаний, злобы и зависти.

45. В этом мире смертью называется оставление тела, но для знающих истину тело ни реально, ни нереально.

46. Жизни достоин тот, чей разум находится под контролем самоосознания и кто познал истину.

47. Жизни достоин тот, кто лишён эгоизма, чей разум не привязан ни к чему, и кто сохраняет спокойствие в любых событиях.

48. Жизни достоин тот, чей интеллект пребывает во внутренней неподвижности, кто свободен от желаний и отвращений, и кто смотрит на мир, как невовлечённый свидетель.

49. Жизни достоин тот, кто познал реальность, кто свободен от желания обрести или отказаться, и чей разум сосредоточен на истине.

50. Жизни достоин тот, кто знает реальность в нереальном, чей разум чист и свободен, достигнув состояния не–ума.

51. Жизни достоин тот, кто видит истину и не влеком к объектам, кто действует в мире, как будто играючи, не имея скрытых тенденций.

52. Жизни достоин тот, кто, обретая и теряя в жизни, внутренне не возбуждается и не сокрушается.

53. Жизни достоин тот, кто сияет множеством своих прекрасных качеств, как озеро с белыми благородными лебедями.

54. Жизни достоин тот, слыша, видя, вспоминая или находясь в присутствии кого, люди ощущают блаженство.

55. О король демонов, только тот прекрасен, кто подобен полной луне, в чьём свете оживают и расцветают в сердцах лотосы живых существ, наполняясь гудением пчёл, — только он и никто другой!

Этим заканчивается сарга тридцать девятая «Обращение Нараяны к Прахладе» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 40. Пробуждение Прахлады.

1. Вишну продолжил:

Существование этого видимого тела люди называют жизнью, а оставление тела, чтобы войти в другое, называется смертью.

2. О мудрый, ты свободен от обоих этих понятий! Что тебе смерть и что тебе жизнь?

3. Но я говорю это только для взаимопонимания, О победитель врагов! Воистину, О мудрый, ты не живёшь и не умираешь.

4. Хотя ты пребываешь в теле, но, не будучи к нему привязанным, ты не имеешь тела. Ты — бестелесный свидетель, подобный ветру в пространстве, который, не будучи к нему привязанным, свободен от пространственных ограничений.

5. Так как ощущения знаются через тело, можно сказать что ты есть тело, О благородный; как пространство, не мешающее росту растений, можно назвать причиной их роста.

6. Ты познал истину и пробудился. Что тебе это тело, когда нет разделённости? Только с неверной точки зрения непонимающего видится твоя ограниченная форма.

7. Во все времена ты есть всё, ты — высочайшее нераздельное сияющее Сознание, что тебе тело или его отсутствие, что ты обретаешь и что теряешь?

8. Приходит ли весна или дуют ветры космического разрушения, — для того, кто лишён понятия о существовании и несуществовании, ничего не происходит.

9. Он постоянно пребывает в самом себе, даже если распадаются горы, даже если горят огни разрушения и дуют ветра конца света.

10. Пусть все существа живут, или же погибают, или процветают, — он постоянно пребывает в самом себе.

11. Высшее Сознание, пребывающее в этом теле, не умирает, когда умирает тело, не растёт, когда тело растёт, и не изменяется, когда изменяется тело.

12. Когда пропали неверные заблуждения твоего разума, что «я принадлежу телу» и «тело принадлежит мне», в понятиях «я от этого отказываюсь» и «я от этого не отказываюсь» не остаётся смысла.

13. Для познавшего истину не существует понятий «сделав это, я сделаю то» или «увы, я это потерял».

14. Пробуждённые, хотя постоянно заняты делом, ничего не делают в этом мире. Они приходят в состояние неделания не посредством ничего не делания!

15. Не являясь деятелем, они не являются и тем, кто наслаждается результатом, потому что нельзя в этом мире собрать то, что не было посеяно.

16. Когда прекращаются понятия о деятеле и наслаждающемся, остаётся только спокойствие. Когда это спокойствие утверждается как естественное состояние, — мудрые это называют освобождением.

17. Для таких пробуждённых, являющихся чистым Сознанием, включающим в себя всё, что, имея, надо оставить и что, не имея, следует обрести?

18. Понятие о получаемом и получающем существуют только в ограниченном мире. Для тех, кто понял свою безграничность, что можно обрести и что можно потерять?

19. Когда понятия о субъекте и объекте пропадают, возникает спокойствие, а когда оно становится естественным и безусильным, это считается освобождением.

20. Такие просветлённые, подобные тебе, пребывая всегда в спокойствии, живут в соответствии со своей дхармой, как погруженные в состояние глубокого сна.