Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

23. Когда жизненная энергия сознания перестаёт обращать внимание на тело, его органы не могут двигаться, как прокажённый не обращает внимания на отвалившиеся конечности.

24. Когда сознание неподвижно пребывает в лотосе сердца в теле, его лепестки не движутся, и он напоминает неподвижный деревянный сосуд на алтаре.

25. Когда лепестки лотоса сердца не вибрируют, движение жизненной силы внутри останавливается, как движение воздуха прекращается, когда опахало неподвижно.

26. Когда движение праны останавливается, ограниченное сознание становится пустым и безжизненным, как пыль оседает, когда перестаёт дуть ветер.

27. О муни, разум остаётся в неподвижности, лишённый опоры, подобно семени дерева, пребывающему в самом себе в ожидании воды и земли.

28. Так тонкое тело успокаивается, все причины для жизни ослабляются, и плотное тело становится неподвижным.

29. Из-за ошибки разделения на сознающего, осознание и осознаваемое, оживают прошлые склонности и пробуждают другие воспоминания, заставляя сознание забыть себя.

30. Когда открываются лепестки лотоса сердца, тонкое тело тоже расцветает. Когда движение лотоса сердца прекращается, тонкое тело тоже останавливается и разрушается.

31. Пока тонкое тело действует в теле, оно живёт. Когда тонкое тело перестаёт работать, тело считается умершим, О дваждырождённый.

32. Когда этот лотос сердца в теле перестаёт двигаться из-за пробуждения конфликтующих загрязнений, или по причине ран тела или других разнообразных состояний,

33. Тогда тонкое тело постепенно растворяется в пространстве, как останавливается движение воздуха при остановке взмахов опахала.

34. Силой собственных понятий индивидуальное сознание становится подверженным смерти и страданиям, а лотос сердца в теле продолжает непрерывно двигаться.

35. Те, чьи сердца никогда не покидают чистые склонности, пребывают всегда в гармонии и спокойствии, освобождаются и долго живут.

36. Когда останавливается лотос сердца и прекращается движение праны, тело умирает без опоры, и становится подобным бревну или камню.

37. Когда тонкое тело растворяется в пространстве, разум тоже сливается с пространством, О муни.

38. Но в соответствии с долго повторявшимися ощущениями и накопленными склонностями, разум в своих блужданиях в пространстве сознания видит небеса, преисподнюю или другие места.

39. Тело, ставшее трупом, покинутое разумом и жизненной силой, напоминает опустевший дом, оставленный своим хозяином.

40. Вездесущее чистое Сознание, становясь ограниченным, уплотняется в разум, и становится тонким телом.

41. Приняв себя за разум, состоящий из пяти тонких элементов, сознание видит плотное тело, как приснившийся объект.

42. Потом эти ощущения уплотняются, и скоро сознание входит во вкус и совсем забывает о своей тонкой природе.

43. Заблуждаясь по поводу этого нереального тела, оно принимает нереальное за реальное и реальное за нереальное.

44. Отражение вездесущего Сознания, став ограниченным, в виде разума на колеснице тонкого тела путешествует по всему миру.

45. Плотное тело движется под влиянием привидения тонкого тела, состоящего из жизненной энергии. Такое тело люди называют живым.

46. Когда тонкое тело покидает плотное и разум растворяется в пространстве, это плотное тело называют умершим.

47. Джива, забыв свою природу всемогущего неизменного Сознания, становится ограниченным и со временем стареет и падает, как старый лист.

48. Когда эта движущая сила пропадает, лотос сердца останавливается, дыхание прекращается и человек умирает, О муни.

49. Как новые листья появляются и со временем падают с дерева, так и человеческие тела появляются и пропадают.

50. Тела воплощённых существ рождаются и умирают, подобно листьям деревьев, — к чему печалиться об этом?

51. В океане чистого Сознания тела появляются, как бесчисленные пена и брызги, — вот одно, вот другое. Мудрые не полагаются на них.

52. Вездесущее чистое Сознание отражается в разуме, как в зеркале, и видится в нём как различные объекты, которые не существуют вне этого зеркала.

53.Чистое пространство Сознания наполнено разнообразными мыслями и понятиями, принимающими вид действий, вовлечённых в споры и размышления для облегчения страданий от человеческого невежества.

Этим заканчивается сарга тридцать вторая «Размышления о смерти тела» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 33. О единстве и двойственности.

1. Васиштха спросил:

О Шива, украшенный полумесяцем! Скажи, как в бесконечной и недвойственной реальности чистого Сознания, высочайшего Атмана, появляется двойственность?

2. Как она разрастается и утверждается в великом Сознании, и как понимание прекращает двойственность с её страданиями и болезнями?

3. Шива ответил: