Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.

29. О Рама! Счастье и страдание уничтожают друг друга, постоянно оставаться в счастье невозможно, оно мимолётно, подобно молнии в грозовой туче.

30. Знай, что только те люди достойны уважения, наслаждения и освобождения, кто бесстрастен, прекрасно различает истину существования.

31. Чтобы пересечь эту ужасную и бурную реку самсары, человеку следует обратиться к мудрому различению и постоянной практике йоги бесстрастия.

32. Различающий и знающий не должен спать в хитросплетениях иллюзий самсары, отравляющих ядом невежества и заблуждений.

33. Тот, кто пребывая в мире самсары не замечает её проблем, подобен спящему на сеновале в горящем доме!

34. Мудростью обретается состояние, в котором нет повторяющихся рождений и нет страданий, в этом нет никаких сомнений.

35. Если такого состояния нет, то нет никакого вреда в самоисследовании. Но, если оно есть, то познанием её человек пересекает океан существования.

36. Если человек начинает вопрошать о методах освобождения, его уже можно считать освобождённым, потому что он очень скоро достигнет этого состояния.

37. Ни в одном из трёх миров невозможно без переживания абсолюта достичь самодостаточного состояния, где нет усилий, нет беспокойств, и нет заблуждений.

38. Достижением этого достигается высочайшее, и страдания больше не возникают. В обретении этого не поможет ни богатство, ни друзья и ни родственники,

39. Ни действия рук и ног, ни путешествия по миру, ни предавание тела страданиям, ни посещение и пребывание в святых местах.

40. Это состояние достигается только постоянными усилиями по обузданию желаний и стремлений разума и направлению его только к Истине.

41. Человек может вырваться из сетей страданий и достичь этого состояния только практикой различения и твёрдой приверженностью практике самоисследования.

42. Медитацией в удобной позиции, исследованием вопроса о собственной сущности достигается состояние, где нет печали и где все перерождения заканчиваются.

43. Мудрым известно то, что является основой всего блаженства, где нет ограничений, абсолютная неподвижность, называемая прекраснейшим эликсиром.

44. И на небесах, и на земле, из–за преходящести всех явлений, счастья нет, как нет воды в мираже.

45. Победой над разумом, самоконтролем, умиротворённостью, бесстрастием и постоянной йогой спокойствия достигается блаженство, —

46. И для ракшаса, демона, бога и человека, стоящих, идущих, летающих или передвигающихся другим образом.

47. Успокоившийся разум достигает истины и высочайшего блаженства, — это плод на высоком дереве различения, цветущего цветами спокойствия.

48. Среди многочисленных дел и обязанностей, он не ищет выгоды для себя, подобно солнцу на небе, не избегая и не стремясь к чему–либо.

49. Чистый, умиротворённый, спокойный, свободный от желаний и заблуждений, беспристрастный разум не отвергает ничего и ничего не жаждет.

50. Прислушайся! Спокойный разум — один из охранников у дверей освобождения, завоевав расположение которого, можно пройти в эти двери.

51. От долгого нестерпимого жара радостей и заблуждений огромной пустыни самсары человек может найти отдохновение в охлаждающих лучах бесстрастия.

52. Спокойствие разума приводит к наилучшему, к высочайшему состоянию покоя, оно благоприятствует всему прекрасному и избавляет нас от заблуждений.

53. Для спокойного и удовлетворённого человека, погруженного в прохладу и чистоту собственной сущности, чей разум украшен умиротворением, даже недоброжелатели становятся друзьями.

54. Высочайшая чистота возникает в том, чей разум освещён луной спокойствия, подобно приливу в океане молока.

55. В лотосе их сердца раскрывается цветок лотоса спокойствия, подобно двум лотосам сердца Хари, один из которых — обитель Брахмы.

56. Те, чьи чистые лица чисты и светятся чудесным спокойствием, кто победил органы чувств своим благородством, почитаются как светила, украшающие весь свой род.

57. Никакие богатства и удовольствия, ни королевские владения, ничто самое лучшее во всех трёх мирах не может сравниться с блаженством успокоенного разума.

58. Все невыносимые страдания и трудности, и нечистые желания полностью разрушаются в любом спокойном разуме, как тьма пропадает от света солнца.

59. Присутствие умиротворённого человека удивительным образом успокаивает разум любого существа, рядом с ним все чувствуют блаженство большее, чем от успокаивающих лучей луны.

60. Высочайшая истина сама по себе проявляется в хорошем человеке, чей разум находится в спокойствии и кто дружественен со всеми людьми.

61. Как и послушные, и шаловливые дети доверяют своей матери, так и самые разные существа доверяют тому, кто пребывает в спокойствии.

62. Ни прекрасные напитки, ни богатство вокруг не приносят такого счастья, как внутреннее спокойствие разума.

63. О Рагхава, в любых болезнях, волнениях, страданиях и удушающих желаниях, умиротворяй свой разум, омывая его нектаром спокойствия.

64. Если твой разум спокоен и прохладен, всё, что ты делаешь, и что ты ешь, ощущается в нем слаще сладкого, О Рама, и никак иначе!