За гранью земного бытия

В то же время, в отличие от других религиозных воззрений, буддисты не верят, что смерть тела переживает какая-то независимая субстанция, вроде души, или эго. Они считают, что непрерывность между жизнями обеспечивает наиболее тонкий уровень сознания.

После достижения нирваны душа человека может больше не рождаться в земной жизни. Её обиталище теперь — тонкие духовные миры высочайшего уровня. Однако, по собственному желанию, эти Адепты или Сверхчеловеческие сущности, которых в Индии называют брахманами, либо Аватарами, Махатмами (на санскрите — Великие Души), буддами и т. д., могут материализоваться и периодически функционировать в плотных человеческих телах на Земле, помогая духовному прогрессу человечества. К ним, в частности, относят Кришну, Будду (считается, что его реинкарнацией считается далай-лама), Иисуса, пророков Моисея и Магомета, и немногих других, чьи имена скрыты [89].

Будда говорил о брахманах так:

“Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие… Я называю брахманом того, кто знает все о смерти и рождении живых существ, кто знает свое прежнее существование, кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения своих рождений, кто совершил все, что можно совершить” (цит. по [40]).

Если мы предположим, что существуем всего лишь раз, то возникает проблема, которая не поддается решению: что происходит с духовным эго, потерявшим всякую связь с Вечным? Те, кто придерживаются доктрины перевоплощения, — не сталкиваются с такой проблемой… Идея перевоплощения содержит одно из наиболее утешительных объяснений действительности, благодаря чему индийская мысль преодолевает трудности, ставящие в тупик мыслителей Европы.

Альберт Швейцер

Кроме, видимо, немногочисленной категории Адептов, посвятивших себя совершенствованию нашего мира, в представлениях Тибета существует несколько более многочисленная категория людей, называемых бодхисатва, то есть людей, которые после многочисленных перерождений сумели достичь духовного совершенства и высочайшего знания. Лама Согъял Ринпоче относит к ним людей, обладающих гениальностью и духовной силой:

“Я думаю о Ганди, Эйнштейне, Аврааме Линкольне, Матери Терезе, о Шекспире, Св. Франциске, Бетховене, Микеланджело и других подобных им. И когда бы я ни слышал о них, об их трудах и мировоззрении, меня всегда глубоко трогает великолепие огромного эволюционного процесса появления этих будд и Мастеров, улучшающих этот мир”.

Ту же мысль высказывает и Рудольф Штайнер [104], считающий, что великих людей, которые оказали влияние на духовную жизнь нашего мира, в действительности следует считать не личностями, а индивидуальностями, прошедшими через множество воплощений. Он, в частности, относит к ним Св. Павла, Рафаэля, Леонардо и Микеланджело.

Насколько серьезно воспринимают буддисты доктрину реинкарнации, свидетельствует история попыток коммунистического Китая сформировать в Тибете прокитайский ламаизм. Китай оккупировал Тибет в 1951 году. Было разрушено более шести тысяч монастырей, десятки тысяч людей убиты. Несмотря на террор, китайцам до сих пор не удалось подавить возглавляемое ламами сепаратистское движение тибетцев. В настоящее время практически все ламаистские иерархи, включая его Святейшество далай-ламу, живут в Индии, куда они эмигрировали после китайской оккупации. С некоторой долей условности можно говорить, что они представляют весьма авторитетную духовную часть правительства Тибета в изгнании. Своей деятельностью они добились того, что мировое сообщество внимательно следит за развитием ситуации в Тибете, а США увязывают с этой проблемой предоставление Китаю членства во Всемирной торговой организации, режима наибольшего благоприятствования в торговле и т. д. Понятно, что подчинение оппозиционных ламаистских иерархов является для Китая задачей чрезвычайной важности. Но как решить ее, если они после эмиграции обосновались в Индии, с которой у КНР и без того довольно напряженные отношения?